Listado de la categoría: Artículos

Por Luis Quezada Pérez

 

Maestro Eckhart (1260-1328)

Itinerario de la interiorización hacia la iluminación

 

“Deja de buscar fuera;

Deja de buscar maestros;

Busca dentro de ti mismo

Y encontrarás al Maestro”.

     Maestro Eckhart

 

Un acercamiento a la mística del Maestro Eckhart

1. Para Eckhart, la MÍSTICA es un doble movimiento:

“ENTRAR dentro de uno para ENCONTRARSE con el SER, que es AMOR; y SALIR hacia fuera de uno para ENCONTRARSE con los seres y testimoniar ese AMOR”.

2. Eckhart señala que la mística es un encuentro donde el místico dice: “Eureka, lo he encontrado. Hemos conocido el Amor”.
3. Un dato interesante que se encuentra en los escritores místicos importantes como Eckhart, Juan Tauler y Enrique Suso, es la relación entre la profundidad de la experiencia espiritual y la dinámica del amor solidario.
4. En uno de sus sermones alemanes, Eckhart dice que “cuanto más el ser humano llega al fondo y a lo más íntimo de su ser, tanto más se derrama plenamente sobre las criaturas, porque aquello que descubre, experimenta y encuentra es por esencia comunicable, de manera que cuánto más penetra el ser humano en su mundo interior, más le urge comunicar lo contemplado hacia el mundo exterior, pues el resultado más efectivo de esa interiorización es la dinámica del amor”.
5. En otra parte de sus sermones, Eckhart expresa: “Cuando el ser humano fluye totalmente en Dios, no puede dejar de comunicar algo que no sea amor”.
6. La contemplación le lleva a Eckhart a desarrollar una poderosa conciencia y sensibilidad social. Es conocida su frase: “Quien no da al otro lo que es del otro no come su propio pan, sino el suyo y el del otro”.
7. Eckhart está convencido de que “hay que contemplar para amar”. Por eso, a mayor contemplación, mayor comunicación: “Mientras más contemplas más comunicas hacia el mundo externo lo que has encontrado”.
8. De ahí que Eckhart define la mística como “una búsqueda interior y una comunicación exterior”. La mística es un camino de búsqueda interior para contemplar el Sentido y de acercamiento y proximidad exterior para comunicar y testimoniar el Sentido contemplado.
9. Eckhart dice que “el Sentido no es algo sino Alguien y que ese Alguien es la plenitud del Ser”. Y que “la esencia de ese-Alguien-Plenitud-del-Ser es el Amor. Por eso, encontrarse con Él no es aislarse, sino identificarse con Él para comunicarle, porque el amor es intrínsecamente comunicable, no aislable”. “El amor, sostiene Eckhart es de por si expresivo, comunicativo, difusivo”.
10. Es conocida también su frase: “La mística es la vida en el Amor y el Amor en la vida”.
11. La contemplación, aunque estemos solos, no nos lleva a la soledad, pues al descubrir la fuente del ser que es el Ser-Amor, nos vuelve cercanos, próximos a los demás; nos hace ser compañía, familia, solidaridad, cercanía. “La intimidad con el Ser se convierte en proximidad con las criaturas”.
12. La mística, según Eckhart, produce el verdadero conocimiento del ser: “Conocer es asomarse a la interioridad para acercarse a la exterioridad”.
13. Eckhart bebió de la fuente de Agustín para acercarnos a la interioridad. Recordemos que “Las Confesiones” de Agustín son una verdadera narrativa filosófica y teológica de la interioridad”.
14. Fue de Agustín que Eckhart aprendió lo del “Magister interior”: “El Ser enseña desde dentro del ser. Por eso, para aprender, hay que entrar. Y se entra, no para aislar, sino para salir de otro modo hacia los demás seres”.
15. “Esa aparente soledad del místico le lleva al mayor grado de acercamiento a las criaturas”.
16. La dialéctica interior-exterior de la mística viene dinamizada por el flujo del amor. Eckhart dice: “Amar a Dios sobre todas las cosas solamente se descubre entrando en sí mismo. Si te amaras realmente desde el fondo de ti mismo, amarías a todos los hombres como a ti mismo”.
17. Para Eckhart, la interioridad es necesaria para vivir la existencia auténtica. Retomo aquí aquella frase de Daniel Beltré López, que es muy eckartiana: “Convencidos de que lo mejor de la vida lo llevamos dentro”.
18. Veamos ahora una aproximación al planteamiento místico-metafísico de Eckhart para acercarse al Misterio.
19. A la mística de Eckhart se le ha llamado mística metafísica.
20. Alguien ha dicho que la mística de Eckhart tiene “sabor franciscano” y su metafísica tiene “sabor tomista”.
21. Pienso que su mística está poderosamente influida por San Agustín, que lo hace construir una teología apofática: “Ante Dios, ya no hay palabras; solamente contemplar y celebrar”.
22. Eckhart arguye: “La razón no puede razonar a Dios, porque El es supra-racional, está por encima de la razón. Es una trampa querer racionalizar a Dios. Dios es razonable pero no racional”.
23. ¿Qué busca un místico?, se pregunta Eckhart; y se responde a si mismo: “Busca el Ser, busca el Amor”. Es como escarbar en la arena del desierto buscando agua. Si el místico busca el Ser-Amor, busca lo más sano, profundo, esencial y primordial de la existencia humana. Un místico vive en una dimensión profunda de sanidad existencial.
24. Y esa búsqueda contemplativa no debe ser algo extraordinario, ni el místico hacer cosas extraordinarias. En la cotidianidad de la vida está la verdadera mística.
25. “Un místico es un creyente del Amor. Solo el amor nos hace creer (influencia de Eckhart en Hans Urs von Balthasar, que dijo: “Solo el amor es digno de fe”).
26. Los místicos son los verdaderos cirujanos de la introspección, más que los psicólogos. Se pregunta Eckhart: “Qué buscamos cuando nos metemos dentro de nosotros mismos? Tres cosas: El sentido, la felicidad, el amor.
27. Eckhart señala que “el hombre padece una nostalgia por el Ser; “el ser tiene anhelo del Ser”.
28. El Ser no hay que buscarlo fuera, sino dentro: “Dios no está fuera de ti, pues es como una fuente que mana de ti, rebosante”.
29. “Descubrir el Ser es descubrir el Amor. El amor es la energía que lo une todo. Somos amor”.
30. La mística de Eckhart es metafísica: está centrada en el ser.
31. Eckhart estaba obsesionado con tres palabras: nada-ser-Ser
32. Es famoso su planteamiento metafísico: “El Ser sacó de la nada el ser para que llegara a ser parte del Ser”.
33. “La Mística es un encuentro con el Ser, dentro del ser, para que el ser llegue al Ser”.
34. La metafísica de Eckhart está cimentada en Platón, Plotino y Proclo.
35. La trayectoria existencial, seral para Eckhart es esta: De la nada al ser en el Ser para el Ser”.
36. Las frases de Eckhart son verdaderos acertijos: “En el ser humano, lo profundo de su ser, no es su ser, sino el Ser”. Esto es muy agustiniano: Deo intimo, intimo meo, Dios está más dentro de mi que yo mismo, pues El es la ultimidad de mi mismidad.
37. “Somos una nada que aspira al Ser” dice Eckhart en su obra El fruto de la nada.
38. Es clarísimo que el maestro Eckhart bebió de la filosofía de Plotino y de Agustín.
    • Plotino: “Todo es Uno”
    • Agustín: “El Uno es Amor”
    • Conclusión de Eckhart: “Todo es Amor”
39. La frase del evangelio de Juan (“Que todos sean uno”), se convirtió en una obsesión metafísica en Eckhart.
40. Decía: “La unificación es la meta del camino místico. Venimos de El, somos en El y vamos a El. El hombre es Dios “por gracia” y Dios es Dios “por naturaleza”.
41. Estas frases fueron tildadas en su tiempo de panteístas y le hicieron vivir un calvario, pues un hombre que amaba la Iglesia, comenzó a tildársele de hereje.
42. Leer superficialmente a Eckhart es peligroso, pues él caminó sobre la cuerda haciendo equilibrio, y no todos podemos hacerlo de igual manera.
43. En realidad, Eckhart no fue pan-teista (todo es Dios) sino pan-en-teista (Todo en Dios).
44. Dice Eckhart: “El ser trasciende el ser porque culmina en el Ser”. Eso no es panteísmo, sino panenteísmo.
45. Su camino místico está basado en lo que él llamó el desasimiento ( “gelazenheit”). El desasimiento consiste en dejar atrás el ser para encontrarse con el Ser.
46. Su famosa máxima “hay que contemplar para amar”, la fundamentó bíblicamente en el famoso pasaje de Lucas 10, 38-42, referido a dos mujeres, Marta y María. El comentario de Eckhart está totalmente divorciado de la exégesis tradicional que se hace sobre este texto, la cual contrapone contemplación y compromiso. Para Eckhart, Marta y María no son dos tipos de personas, una activa y otra contemplativa, sino dos aspectos del ser cristiano que deben coexistir en una misma persona. Todos debemos ser Marta y María.
47. Eckhart movió su pensamiento místico-metafísico a través de paradojas que sacadas de contexto, pueden generar confusión: “No puede verse más que por la ceguera”; “conocer por el no entendimiento”; “comprender por la sin razón”. Eckhart es un gigante de la mística, de la metafísica y de la teología.
48. Juan Tauler decía refiriéndose a su maestro Eckhart: «Él hablaba desde el punto de vista de la eternidad, y vosotros lo habéis entendido según el tiempo».
49. Por eso, para Eckhart, la mística era como un parto difícil, doloroso y delicado. En frase feliz de él: “La mística consiste en dar a luz la Luz”. Su mística es por tanto mayéutica: “dar a luz” el Misterio en nosotros.
50. Eckhart veía la mística como un proceso dosificado, ordinario, de simplicidad, donde hay que ir despacio: “La mucha luz es como la mucha oscuridad: no deja ver”.
51. Eckhart afirmaba: “Si hurgamos dentro de nosotros mismos, al fondo encontraremos una luz que nos disipa toda duda”.

Entrada de Meister Eckhart en la iglesia de Erfuert, con la inscripción “Das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht erfasst” (“La luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no prevalecieron contra ella”)

52. Eckhart bebió de Orígenes la metáfora de la luz.
53. Según Orígenes, “puesto que nuestra vida es una noche, tenemos necesidad de una lámpara. La lámpara es la palabra: Tus palabras, Señor, son lámparas para el camino, luz en mi sendero, salmo 119.
54. Eckhart aplica las categorías bíblicas del éxodo y el exilio a la creación y la existencia humana: “La vida es un exilio (creación) del Ser del cual salimos y es un éxodo (descreación) de los seres al Ser hacia donde volvemos”.
55. La mística consiste en “dejar a Dios ser Dios en nosotros”.
56. Siguiendo el planteamiento bíblico eckhartiano, “cada criatura es una palabra de Dios”. La idea central y sublime del Meister Eckhart es la posibilidad del nacimiento de la Palabra en el alma, es decir la vinculación entre el alma y Dios mediante el Nacimiento del Verbo. “Si la Palabra se hizo carne en Jesús, la Palabra se encarna para siempre en toda realidad creada”.
57. El desasimiento es la muerte mística, un morir antes de morir, un dejar-de-ser-para-Ser.
58. El tema de la muerte fue tratado por Eckhart con una profundidad inusitada. Para él, “la muerte no existe, porque para Dios no existe”. Dios es A-MOR, es decir, sin muerte. La muerte no es un “adiós” (despedida) sino un “A Dios” (encuentro). Lo que llamamos muerte “es cerrar los ojos al espacio-tiempo y abrirlo a la eternidad, donde ya no hay espacio ni tiempo”.
59. Eckhart murió en 1328 con el estigma de ser acusado de hereje. Desde el capítulo general de la Orden de Predicadores del año 1980 se comenzaron diversas iniciativas con el fin de lograr la rehabilitación del Maestro Eckhart. En 1992, el entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Joseph Ratzinger, recibió una solicitud por parte de los Dominicos para que dicho órgano levantara la condena contra Meister Eckhart. El veredicto que recibió Timothy Radcliffe, entonces Maestro General de los Predicadores, consistió en tres proposiciones fundamentales:

• El Maestro Eckhart no necesita ninguna rehabilitación.
• Su doctrina está en perfecta consonancia con la doctrina católica.
• Es un teólogo digno de recomendación.

60. Tras la Segunda Guerra Mundial el interés por Eckhart se trasladó al ámbito filosófico, sobre todo cuando Heidegger afirmó que mientras meditaba en el ser, leyó frecuentemente los escritos del maestro dominico.
61. La mística desafía la razón analítica. La sobrepasa, porque expresa la dimensión del espíritu, aquel momento en el que el ser humano se descubre a sí mismo como parte de un Todo, como proyecto infinito y misterio abismal, inexpresable.
62. Bien notaba el filósofo y matemático Ludwig Wittgenstein en la proposición VI de su Tractatus logico-pilosophicus: «lo inexpresable se muestra, es el místico». Y termina en la proposición VII con esta frase lapidaria: «Sobre lo que no podemos hablar, debemos callar».
63. Decía Xavier Zubiri, que :”sin Eckhart sería totalmente inexplicable el origen de la filosofía moderna”.
64. Sus planteamientos sobre la Creación como algo esencial al Ser de Dios, ha creado muchas polémicas: “Crear es una expresión consustancial del ser de Dios que es Amor. En realidad, Dios crea desde el primer instante de eternidad en el que el propio Dios es y es Dios”.
65. También es evidente su influencia en autores como Angelus Silesius, donde incluso influye en su conversión al catolicismo.
66. Hay que esperar al siglo XIX y al curioso connubio de romanticismo alemán con el idealismo para un redescubrimiento de los escritos de Eckhart, por medio de filósofos como Franz von Baader. Así llegó a influir en los filósofos más eminentes del idealismo: Fichte, Friedrich Schelling y Hegel.^[71]​ Schopenhauer reconoció en diversas ocasiones la influencia de Eckhart en su pensamiento: «Estos son mis compañeros espirituales: Eckhart y Taulero»^[]​

La profundidad y universalidad de la enseñanza de Eckhart ha atraído a los buscadores de la verdad cristiana y no cristiana por igual. Su visión radical y penetrante lo convierte en un punto de referencia natural para una comprensión genuinamente ecuménica.

                                           

Por Bruno Rosario Candelier

 

Realidad, intuición de lo originario y creación 

Los poetas suelen percibir, desde la onda intuitiva de su conciencia, la faceta singular y peculiar de lo existente mediante una percepción múltiple y simultánea de las cosas con el sentido inherente de fenómenos y vivencias. Esta afirmación tiene cabal cumplimiento en la creación literaria de Andrés L. Mateo, que tiene un ejercicio poético valioso y ejemplar.

Mediante el concurso de los sentidos percibimos la dimensión sensorial de la realidad que hiere nuestra sensibilidad, base de la intuición y caudal de las percepciones que nutren la creatividad. Para la comprensión de lo real los sentidos captan los rasgos de las cosas y la inteligencia realiza una operación intelectual que llamamos intelección (palabra que procede de intus légere, que significa ‘leer dentro’ de las cosas), lo que entraña una lectura de la realidad, pero esa comprensión interior de las cosas genera imágenes y conceptos que representan la cosa. Pensamos en conceptos que elaboramos con nuestras intuiciones y reflexiones sobre las cosas, pero los poetas traducen esos conceptos en imágenes sensoriales para hacer sentir lo que concitó su sensibilidad y su conciencia intuitiva.

Mientras los hablantes ordinarios pensamos en conceptos, los poetas piensan en imágenes con las cuales formalizan su intuición, y ese procedimiento lo usan quienes recrean lo que captan sus sentidos e inventan una nueva realidad con los recursos del lenguaje. La sensibilidad tiene su propia percepción de la realidad y, por una operación intelectual del entendimiento, los objetos son pensados y convertidos en conceptos, y en el proceso de la creación poética, esos conceptos se traducen en imágenes sensoriales, como explica Kant (1). Mediante la imagen el poeta formaliza su visión de lo real y el lenguaje de las imágenes da forma a la sustancia que sintetiza el sentido de percepciones e intuiciones. La poesía no reproduce la realidad, sino la operación imaginativa que realiza la intuición poética.

La intuición es determinante en la creación del poema. Como recurso de la inteligencia, la intuición capta el sentido de la realidad sensorial, pues como lo revela la etimología de intuir (que viene del latín intus ire, que es ‘ir dentro’ de lo real), operación que realiza la inteligencia para captar la esencia y el sentido, lo que permite entender el significado de fenómenos y cosas. Cuando el poeta escribe deja correr su intuición, que es la llave para abrir las compuertas de lo real y entender el misterio de lo existente o sentir la belleza sutil de la forma. Captar poéticamente el mundo es aprehenderlo en su valor profundo, razón por la cual los creadores revelan sus percepciones entrañables, que suele ser veraz, auténtico, peculiar e irrepetible.

La poesía es el aliento estético y espiritual que formalizan las palabras para crear con ellas una belleza sutil o una verdad profunda a la luz de una experiencia singular. O dicho de otra forma: la poesía da forma y sustancia al aliento espiritual de una vivencia profunda fundada en una experiencia de vida. Como obra del lenguaje, la poesía es una creación verbal que hace de una experiencia personal una vivencia estética o una verdad trascendente, dando sentido al aliento espiritual de una inspiración fecunda.

Poiein en griego es crear, y de poiein viene poiesis, palabra que dio origen a poesía, siendo la poesía una creación verbal de una realidad estética y espiritual. Con su creación el poeta afirma su percepción del mundo y testimonia su aliento creador. Su testimonio no da lugar a dudas porque opera con la intuición, facultad que percibe lo real en su esencia rotunda y permanente.

Cuando Paul Valery afirma que “toda claridad exige una mitad de sombra” o que “la larva hila donde fluía el llanto” está testimoniando una inspiración que atrapó su intuición estética. Al escribir lo que su sensibilidad percibe con la autoridad que dan las percepciones intuitivas, su enunciado constituye una certificación de su percepción auténtica y veraz porque nace de su contacto personal y genuino con las cosas. Estoy hablando del poeta original, del que funda su creación en sus propias intuiciones, no del que escribe a partir de la inspiración ajena. En su relación con lo real, en cuya virtud se instala en la realidad, el poeta se vincula con lo existente, sin mediación de nada que no sean su intuición, su sensibilidad, lenguaje y su pasión. La esencia del poetizar es la certificación de una percepción, que la intuición atrapa con sus antenas perceptivas, el lenguaje formaliza con sus signos y la pasión alienta con sus emociones entrañables.

La poesía entraña una intuición de lo originario. La intuición se pone en contacto con lo real, con lo que percibe la sensibilidad profunda. La obra poética deviene una interpretación intuitiva de la realidad. Por esa razón el poeta auténtico no imita sino que revela su percepción de las cosas desde su sensibilidad, con la que se pone en comunión con lo viviente. El poeta fija su atención en la naturaleza, en una actividad propia del contemplador, y el acto de la contemplación, que puede quedarse en lo sensorial o alcanzar los efluvios inmateriales, es esencial para crear el poema. Cuando los poetas asumen el objeto de su contemplación –theorein llamaban los griegos al acto estético de la contemplación– están en capacidad de formular una visión filosófica, trascendente o mística del mundo. Y en ese nivel de la contemplación la poesía perfila una cosmovisión que a menudo se adelanta a las especulaciones filosóficas y a los hallazgos científicos. Y el poeta, como recreador de vivencias y pasiones, elabora su pensamiento en imágenes, dando sustancia y sentido a la forma estética con que expresa sus sensaciones y vivencias.

Al respecto Antonio Fernández Spencer escribió: “El poeta es un intérprete intuitivo del mundo. […] un pensador que sueña sus pensamientos. Su concepción del Universo la dona en forma de sueños […] Los poetas y los filósofos coinciden muchas veces porque se proponen conocer la totalidad. Toda poesía es entregada por el poeta como afirmación” (2).  En su visión estética el poeta nos muestra su percepción de la realidad con la certeza de su propia contemplación, que tiene una percepción de las cosas desde la dimensión sensorial hasta su ladera sublime. La verdad que su intuición revela, afirma el modo como la realidad se le manifiesta en su íntima urdimbre, y con su decir poético, se instala en el origen de lo existente o, como dice Fernández Spencer, “en el primer día del conocimiento” (3), que es el conocimiento intuitivo.

Con su conocimiento intuitivo, el poeta sabe lo que capta y con su expresión, dice lo que siente y comunica su percepción con la fuerza de sus vivencias entrañables. Puede dudar de algún fenómeno de lo real, pero no de su modo de percibir y testimoniar lo real. La poesía arranca de la contemplación de lo viviente  plasma la percepción de la manifestación original de la cosa en su expresión intelectual, espiritual y estética. El poeta no pretende conocer la realidad de la naturaleza como la explora el científico o la enfoca el filósofo, sino testimoniar el sentido que su intuición percibe desde su estado de contemplación estética. Siente la belleza que embriaga su sensibilidad y con ella la forma que atrapa su contemplación. Y al contemplar lo que conmueve su sensibilidad se produce la emoción de la belleza nutrida en el sentido de conceptos, y esa emoción conduce a la admiración del objeto que la inspira. Cuando la belleza es intensa y profunda también alienta el sentimiento de lo espiritual, y ya dijo Platón que la belleza conduce a Dios (4). En el Simposio Platón habla de “lo bello o lo divino mismo” (Simposio, 211 E).

Cada ser humano está llamado a sentir el mundo experimentando el asombro original, el aliento prístino, la emoción primaria que concita y estremece la sensibilidad ante las sensaciones de las cosas. Los poetas asumen el mundo con la inocencia de quien ve la dimensión primordial de lo viviente, incluso la del hombre que, aun con la conciencia desgarrada, cree y canta contra toda esperanza, instalándose en el estadio original de lo viviente, volviendo al momento auroral de la sorpresa del misterio, poniéndose en contacto con lo viviente para atrapar la imagen primordial del mundo en el punto en que la revelación se hace misteriosa y mágica, sagrada y profunda en su esplendor sensorial, y en ese instante se despiertan los sentidos con el ansia de atrapar la incógnita de lo real en busca de certezas reveladas por la intuición que, como creía Henri Bergson, hace posible la captación de lo esencial de fenómenos y cosas (5). Escribe nuestro poeta sobre el instante mágico del “asombro en una llama”:

 

Vistió el fuego con pieles adornadas.

Lo hizo sentar junto a su cueva.

En su propio lecho de tierra

le acomodó una estancia.

Y, tomados de la mano,

recorrieron un largo camino.

Otros fuegos lo amaron,

pero aquel fuego pequeño, remoto,

que hizo esculpir el asombro en una llama

siguió siendo su infancia.

 

Platón llamó Eros a esa fuerza insaciable y recurrente del anhelo de conocer la dimensión ontológica de la cosa, y fue la palabra el instrumento que certificó esa búsqueda de los sentidos y ese afán de la conciencia. Como el Adán del Paraíso bíblico, el hombre dio estatura creativa a sus sensaciones y hallazgos, y se volvió poeta, recreando estéticamente el mundo, recubriendo con forma verbal primorosa los datos sensoriales que pueblan el universo material de lo viviente.

Filólogo, ensayista, poeta, novelista y profesor, Andrés L. Mateo (Santo Domingo, 1946) tiene en su haber un fecundo ejercicio intelectual con un sólido prestigio fundado en la hondura de su pensamiento, la belleza de su prosa y la impronta de su estilo fluyente, armonioso y cautivante. Creador de poesía y ficción, su obra literaria proyecta un mundo de resonancias clásicas y modernas en que las palabras, centro de sus apelaciones estéticas, traducen el manadero de su sensibilidad profunda.

Cuando los poetas sienten la llamada de la creación tienden a instalarse en el estadio original, prístino y puro de lo viviente en que las cosas acontecen para vivir y sentir la emoción de la vivencia primordial, como experimenta el alma enamorada al descubrir la llama de la pasión con la que disfruta el fulgor de lo viviente bajo la frescura de lo genuino y peculiar en su manifestación sensible, o quienes atrapan el esplendor de lo viviente bajo la apariencia de la forma en su belleza esplendorosa, como lo hace Andrés L. Mateo:

 

Si, porque una mano temblorosa

dibujaba en el fondo una cueva,

era la mismidad de lo cazado.

En mi infancia primera

no tenía dios.

Y fui lo que podía

allí donde la arcilla

modelaba lo humano,

y lo humano

se plasmaba en la arcilla.

Yo, era nosotros,

y cien brazos unidos era lo que una fiera.

 

Los factores de la creación poética, que aplica el creador, son los siguientes: 1. Mediante la sensibilidad establece un punto de contacto con el Universo, hecho que le permite captar los datos sensoriales de las cosas y los fluidos suprasensibles de la realidad sutil. 2. Los datos de la realidad material que perciben los sentidos nutren la sustancia que conforman los fenómenos de conciencia, que a su vez articulan la gestación de imágenes y conceptos, base de la creación poética. 3. Los datos de la realidad sensible sustentan la realidad estética que a su vez fundamenta la creación literaria. 4. Mediante los artificios del lenguaje las percepciones de la realidad objetiva se transmutan en imágenes sensoriales y figuraciones simbólicas. 5. Los modelos arquetípicos de la imaginación, como sueños, obsesiones y utopías, a través de la voz personal canalizan la voz del Universo en su esplendor viviente.

 

Intuición poética y conciencia de lo real

Nuestro poeta y académico ha formalizado en su poesía los factores de la creación poética con la conciencia del intelectual preparado y la intuición del creador genuino que asume la palabra con el arte del lenguaje y la gracia de la creación:

 

¿Qué viejo sílex duerme

bajo esta mano mía?

¿Qué pequeño cuchillo ceremonial, mortuorio, pezuñado,

cúbito

radio

carpo

Hizo una mano=>   matacarpo                       libre

falanges

falanginas

falangetas

e hizo el hombre?

El agua

En la infancia del tacto           la piedra

lo esplendoroso fue==>         el fuego

el barro

el árbol

siglos inmemoriales

en que el hombre

pudo tocar las cosas sin nombrarlas.

Pacto

Tacto======è    acto

sentido-infancia

 

La creación poética es por tanto una forma del arte altamente ponderada por nuestro creador que ha hecho de su sensibilidad estética una fuente de participación creadora y de vínculo entrañable con lo real. La sensibilidad estética que nuestro poeta revela en su creación, la sensibilidad espiritual y la conciencia cósmica que proyecta en su lírica, manifiestan tres niveles apreciables para la valoración de la poesía de Andrés L. Mateo, que ha sabido captar y valorar las percepciones de las cosas o los fluidos suprasensibles de la realidad en su íntima urdimbre. Las percepciones de la sensibilidad, mediante el concurso del lenguaje, la intuición y la pasión, constituyen los datos que conforman la realidad estética, la sustancia que articula el poema y los signos que perfilan los símbolos de su creación.

Andrés L. Mateo escribe siguiendo el dictado de su sensibilidad, que se enriquece en su contacto con el mundo, y asume la palabra como expresión de lo que tamizan sus sentidos en su vínculo con lo viviente, y en tal virtud su poesía se imanta del poder sensorial, fresco y genuino, que descubre nuestro poeta cuando atrapa el aliento primigenio de las cosas testimoniando la percepción que le deslumbra con la presencia luminosa, erótica y espiritual del Cosmos en su dimensión original, pura y prístina. Se trata de una lírica que se funda en percepciones primarias, frescas y auténticas, mediante el aliento peculiar de lo real que su poetizar plasma con asombro y ternura ante el acontecer de lo viviente:

 

Su lomo de ira fría

la desnudez

el rostro de centella que se desdobla

y mira desde mí con sus mil ojos,

el instante del agua.

¿Qué signo ha de atraparlo

en la página pétrea?

¿Soy yo quien llega o me acabo de ir

en su plato bruñido?

 

Desde su creación lírica Andrés L. Mateo proyecta la voz poética que da cuenta de los rasgos sensoriales de las cosas y expresa, desde la onda de su sensibilidad empática, lo que le atrae y emociona a partir del aliento virginal de lo viviente. De ahí que su sensibilidad refleja una apertura sensorial, abierta y plena, a lo originario, y por ese don singular de su sensibilidad sabe intuir la forma peculiar y singular de lo existente:

 

Mira como descubro

los mundos de tu cuerpo

cuando se me despeña

el plumaje de sangre.

Soy la pequeña herida

que te clavó a la tierra

y abrió tu torbellino

en la puerta de nadie.

De recorrer tu cuerpo

otros cuerpos te he dado.

 

Si se mira poéticamente todo lo que existe es bello, singular y trascendente, como es nuestra percepción del mundo en su estado originario. Para tener una vivencia similar a la vivencia originaria en el estadio adulto, hay que sentir poéticamente el mundo para lo cual han de darse las siguientes condiciones:

1. Tener una sensibilidad caudalosa, abierta y empática hacia lo viviente.
2. Establecer un punto de contacto con el Universo.
3. Enfocar en el contacto con el mundo la dimensión singular y peculiar de fenómenos y cosas, que es su faceta exclusiva.
4. Entender que en nuestras percepciones sensoriales podemos captar el sentido y la dimensión profunda de las cosas.
5. Saber que podemos expresar, mediante el arte de la creación, nuestra visión peculiar del mundo con belleza y sentido.

El lenguaje de la lírica es, en la poesía de Andrés L. Mateo, un instrumento de su sensibilidad, y la misma creación es cauce de la belleza y fuero del sentido. La poesía es para este valioso creador la confluencia del aliento estético, el sentimiento erótico y el sentido cósmico que se integran en su poetizar bajo la cópula la belleza y el misterio:

 

Hunde su pica el frío

hasta el grito del hueso,

y la cola del sol muere de olvido.

Todo encendido,

todo,

entre dos cuerpos.

 

La vitalidad expresiva, ardiente y sensual de su decir lírico insufla un aura remozada a la percepción que sus sentidos atrapan y hace del lenguaje un medio para asumir e interpretar poéticamente el mundo en su dimensión inédita, sorprendente y asombrosa:

 

En tu cuerpo

el sol deja vivir

un poco de la noche.

Lenguas de fuego

lo recorren dormido.

 

La disposición de asumir el dimensión prístina de lo viviente conlleva las siguientes actitudes: a. Una disposición abierta, emocionada, de coparticipación con lo existente. b. Una atención privilegiada a las manifestaciones de la naturaleza. c. Una ponderación de lo bello y lo bueno del mundo con un sentimiento de comprensión y empatía. d. Un entusiasmo lírico impregnado de emoción entrañable. e. Una vocación de pureza expresiva, con el despliegue de los sentidos en sintonía con lo natural.

Esas actitudes líricas, estéticas y simbólicas, las podemos apreciar en la poesía de Andrés, que hace del poema un encuentro con lo natural:

 

Pálido sol calcáreo

retira una a una

las vendas de las sombras.

La ventana del mundo se hace inmensa.

El hombre vive:

abre y cierra un paréntesis.

 

La realidad del poema no es esta o aquella realidad palpable por los sentidos en su visión fragmentada del mundo. Los significados polisémicos que las palabras expresan entraña una percepción múltiple y simultánea de las cosas, que la expresión poética formaliza en imágenes y símbolos concitando un valor estético a su contenido (6).

 

Te llamas infinito

transparencia.

Te llamas mar

y agua que sobre el mar te llamas.

Torrente

pan

escarabajo y lodo

alas hendidas

descarnación y fuego.

 

La fuerza del poema viene dada por la verdad que la intuición perfila y la forma que le da belleza a la intuición estética. No importa la dimensión que las sensaciones fragüen, sino la impronta emocional que sacude la interioridad. Cuando una realidad arrebata la sensibilidad, no es necesario entenderla sino contemplarla, sentirla y vivirla, disfrutando su belleza, su esplendor o su aura subyugante:

 

Hacha que se desviste

y edifica la epifanía del surco.

La lengua de obsidiana hiende la tierra frívola,

mientras dos manos torpes rasgan su sexo oculto.

En el morral al hombro

la memoria del hueso

clava una estaca fina.

La tierra gime como una puta hueca.

 

Cuando en el principio las cosas fueron hechas al conjuro del aliento creador, la palabra hizo realidad el poder creador del Verbo, el Logos de la conciencia, intuido por Heráclito de Éfeso y explicado por san Juan en su texto bíblico de San Juan, y, como en el principio de los tiempos, cuando cada ser humano descubre el aliento virginal de lo existente, se le revela al hablante la palabra que testimonia el aliento puro de las cosas o crea una nueva realidad estética, como lo hace Andrés cuando se instala en las sensaciones primordiales:

 

Página blanca, alada,

fluye desde la única boca carnicera;

guiño del pensamiento

clava la oreja ígnea

de mis años de hombre.

Por ella voy y vengo,

trepándome en mí mismo,

horrorizado de ser,

en la palabra,

el otro que estoy siendo.

 

La clave para entender y valorar la creación poética de Andrés L. Mateo está en la búsqueda del sentido prístino que alienta y nutre su obra lírica. La voz poética que revela su creación pretende asir el sentido primordial de lo viviente, la onda originaria de las cosas como si anhelara sentir como sintieron los primeros hombres al experimentar esas sensaciones primarias con que nuestros antepasados sintieron en su contacto con las cosas. Y esa actitud genesíaca de lo viviente generó en Andrés L. Mateo una voz original y auténtica, un estilo singular de calidad impecable y la escritura de una belleza ejemplar:

 

Algo que brilla

me acompaña en el cielo.

He dicho luna.

Entre reflejo y asombro

siento que así debe llamarse.

Desvanecido en el charco

del camino

ahora observo mi rostro.

Luna, vuelvo a decir,

porque siento

 que así debe llamarse.

 

Rasgos de una creación original

Podemos sintetizar los rasgos de la poesía de Andrés L. Mateo en estos atributos:

1) Actitud o disposición sensorial, intelectual, afectiva, imaginativa y espiritual de enfocar la dimensión prístina de lo real con un lenguaje afín a ese principio originario, que se traduce en una forma pulcra, diáfana, original, límpida y abierta a los efluvios de las cosas en su frescura primordial, y ese ha sido el acierto poético de Andrés L. Mateo: “Soy la aventura improbable/anclada en ese puñado/de sílabas que me nombran./Escupitajo, bostezo del mar/Dios de las islas/ojo que capitula allá en la aurora/epifanía despeñada /agonía que cree morir/en su cruel llama,/parto sin madre de su propia trama”.

2) Esa disposición de su intuición subyace en su obra poética y recubre su visión del mundo con un aliento fresco, auténtico y genuino que lo convierte en un escritor singular y señero en las letras dominicanas: “El hombre de las islas,/llegado en la resaca del mar /que despereza salobres amaneceres,/cuartea la piel/y enlaza el aire y el fuego./Dios de las islas/tu improbable aventura no ha sido todavía”. 

3) Mediante su intuición estética, Andrés ha asumido el mundo como lo han hecho los poetas primordiales que han captado el encanto originario y prístino de lo viviente en su esplendor radiante. Al expresar el mundo con el lenguaje de la mitopoesía, se intuye su encanto originario, puro y mágico: “El girasol no tiene boca/ pero abre lejanías /y adentro de sus ojos /hay un fuego dormido”.

4) La palabra adquiere en su poesía su significación más profunda y luminosa ya que el poeta canta su emoción ante la sensación de la vivencia primordial, por lo cual dota al lenguaje de un sentido refrescante y luminoso haciendo de su visión del mundo una expresión viva y multívoca con su percepción múltiple y simultánea de las cosas: “Brizna de luz/relámpago amarillo./Miro en el girasol tantos espejos,/que me quedo y me voy en un celaje./Tiéndome en el estruendo/del amarillo que huye/y siento un sol más vivo /partiendo el firmamento. 

5) Con el lenguaje de la poesía, unas veces en forma realista y otras al modo surrealista, Andrés L. Mateo busca expresar la naturaleza de lo viviente captando las sensaciones primordiales que las cosas imprimen en su sensibilidad para atrapar su esencia fresca y el sentido prístino del mundo: “Vengo del girasol,/hay bestias amarillas dentro de mí latiendo./Sé que no tiene boca/pero abre lejanías./Tiene un fuego dormido”.

Andrés L. Mateo ha realizado una admirable repristinización del sentido primario de las sensaciones con una intención poética, haciendo de la emoción estética una fuente creativa del poema, desbordado por la onda de la ternura cósmica y prevalido del lenguaje de la creación poética en forma estética, simbólica y espiritual.

   Nuestro poeta es un artista de la palabra, es decir, un creador de una realidad estética, simbólica y espiritual, como lo confirma su poemario La infancia del signo (7) donde plasma, en forma original y auténtica, el modo como las criaturas se relacionan con las cosas, fenómenos y elementos, como acontecía en los tiempos primordiales en que los hombres tocaban las cosas sin nombrarlas mediante la participación de los sentidos en contacto con la realidad sensorial de lo viviente en actitud abierta, libre, pura, fresca y prístina. Gracias a su sensibilidad empática y abierta, Andrés L. Mateo hace de la poesía una fuente de inspiración creadora en su contacto con lo real, un instrumento estético para el desarrollo de la sensibilidad y un bien interior al servicio del crecimiento intelectual, estético y espiritual.

 

Bruno Rosario Candelier

Coloquio de la Academia Dominicana de la Lengua

Santiago de los Caballeros, PUCMM, 28 de febrero de 2004.

 

Notas:

1. Emmanuel Kant, “Estética trascendental”, en Crítica de la razón pura, Buenos Aires, Sopena, 1966, p. 66.
2. A. Fernández Spencer, A orillas del filosofar, Santo Domingo, Arquero, 1960, p. 49.
3. Ibídem, p. 50.
4. Platón, Simposio, 211 D.
5. Henri Bergson, Introducción a la metafísica, Buenos Aires, Leviatán, 1956, p. 78.
6. Cfr. Ethel Krauze, Cómo acercarse a la poesía, México, Ed. Limusa, 1997, p. 47.
7. Los poemas que ilustran el presente estudio proceden del poemario inédito de Andrés L. Mateo, La infancia del signo, Santo Domingo, 2004.

Por Tobías Rodríguez Molina

 

La palabra “didáctica” proviene etimológicamente del término adjetival griego “didactikos-a-on”, que traducido al español significa “lo referente a la enseñanza.”

En sentido general, se puede definir la Didáctica como “la ciencia de la enseñanza”. Y esa puede ser una definición de Didáctica General al igual que esta otra: “Es la ciencia que ofrece normas generales que conducen a avivar las ideas o a comunicarlas al alumno.”

También podemos hacer alusión a una definición de Didáctica Especial sobre la cual diríamos que es “aquella que trata de las normas referentes a la enseñanza de una materia en particular.”

En ese sentido podemos hablar de la Didáctica Especial de la Lengua Española como “la didáctica que trata de las normas referentes a la enseñanza de la lengua o idioma español.”

Para dejar bien aclarado lo que puede entenderse por enseñanza de la lengua, examinemos lo que es el aprendizaje de la lengua, pues debe quedar claro que esas son dos realidades distintas.

El hombre, ser social por naturaleza, nace, crece, se desarrolla en una comunidad que habla una lengua. Esa comunidad le transmite al hombre, en  forma espontánea, esa lengua de su comunidad. Es decir, el hombre la recibe sin ser sometido a un entrenamiento o sistema de enseñanza y sin hacer un esfuerzo consciente de su parte.

Al llegar a este punto, debemos aclarar que es posible que la comunidad conozca algunos principios escolarizados que guíen en algo la marcha de ese aprendizaje, aunque los que los conozcamos les hagamos poco caso. Nos referimos fundamentalmente al principio sicológico-didáctico que dice que “no se deben repetir al niño las palabras y construcciones gramaticales  como él las dice, sino en su forma correcta”. La razón por la cual eso debe evitarse es evidente: si las repetimos igual que él, le estamos infundiendo formas incorrectas y le retardamos, por el refuerzo negativo, el aprendizaje de las correctas.

Por otra parte, nos damos cuenta de que  el aprendizaje espontáneo, al estar limitado a la lengua oral matizada con las imperfecciones lingüísticas que generalmente posee la comunidad de hablantes,  no le basta al hombre para conocer, usar y dominar adecuadamente la lengua. Por eso tratamos de mejorar ese aprendizaje, el cual es resultado de una labor escolarizada. Esto es, es producto de la enseñanza escolarizada de la lengua, siendo la escuela la institución a la que la comunidad le ha encomendado esa trascendental tarea.

La escuela tiene, para llevar a cabo esa labor, a los maestros, que son el complemento insustituible del aprendizaje de la lengua. Ellos son los agentes responsables de que los hombres conozcan, usen y dominen adecuadamente la lengua nacional.

A continuación pasaremos a ver la responsabilidad del maestro en su labor de la enseñanza de la lengua.

Si el maestro de lengua española tiene como misión lograr que los miembros de la comunidad conozcan, usen y dominen adecuadamente la lengua, nos damos cuenta de que la responsabilidad en esa tarea es enorme, crucial.

Claro está que a la escuela le toca una gran cuota de responsabilidad para el logro del aprendizaje de la lengua, ya que ella debe lanzar a la docencia a maestros bien preparados en el área de español. Además, la escuela debe crear óptimas condiciones físicas, materiales y espirituales y orientar y vigilar la enseñanza de la lengua.

Pero la responsabilidad más inmediata la tiene el maestro, pues es él quien tiene que vérsela cara a cara con el alumno  y con  sus dificultades, inquietudes  y problemática social y comunitaria concreta.

Es por eso que el maestro debe estar adornado de un conjunto de cualidades sin las cuales su labor quedaría reducida grandemente.

Veamos algunas de esas cualidades:

1. Querer su profesión. Es decir, estar enamorado de su profesión de maestro; sentirse a gusto en la profesión de maestro de lengua española. Este es el requisito número uno en cualquier profesión existente, y sin el cual los demás requisitos tendrían poco sentido.
2. Poseer condiciones físicas y humanas suficientes para llevar a cabo su trabajo. Este requisito pide, entre otras cosas, que el maestro tenga salud física y mental; además, espíritu de sacrificio, paciencia y buen trato, en un grado tal que le permitan cumplir eficientemente su ardua y delicada labor.
3. Conocer bien la lengua que enseña. Si ese es el objeto de su enseñanza, se sobreentiende que tiene que conocerla adecuadamente. Pero no solamente conocerla en un plano puramente teórico, libresco. No. También encierra el término “conocer” la idea de buen uso, oral y escrito, de la lengua.
4. Conocer y dominar el arte o didáctica de la lengua. Es decir, el maestro debe saber adecuar el contenido y los métodos al nivel intelectual de los alumnos. ¿De qué servirían los alimentos si no supiéramos cómo se preparan y se comen? Algo así pasaría con los conocimientos de la lengua. No basta con poseerlos; hay que saber transmitirlos a los demás de forma que los asimilen.

Creo que amerita que ampliemos lo que dijimos anteriormente sobre la necesidad de que el maestro conozca bien la lengua que enseña.

La finalidad del aprendizaje y la enseñanza de la lengua es lograr un desenvolvimiento adecuado, de parte del usuario de la lengua, para que pueda recibir y llevar a los demás la información deseada en cada situación lingüística.

Ahora bien, el dominio de la lengua, como vimos antes, no se adquiere espontáneamente en su totalidad. Se hace necesario, para mejorar esa adquisición, un proceso de entrenamiento, el cual precisa del concurso del hablante.

Ese proceso tiene, para cualquier hablante “culto”, y mucho más para el maestro, tres niveles básicos:

1. Lectura constante de diferentes obras escritas;
2. Sometimiento activo a un proceso continuo de conocimiento de la lengua; y
3. Recibir la influencia, mediante consulta, conversación, etc., de hablantes distinguidos o de renombre. Esto así, ya que el ideal lingüístico es “conocer la lengua y usarla como lo hace el hablante culto.”

Si “nadie da lo que no tiene”, el maestro de lengua española debe tener lo que tiene que dar.

Ahora bien, si el maestro de lengua española debe llevar a sus alumnos hacia el ideal lingüístico, es decir, al uso de la forma culta, ¿cómo enfrentará él  el caso de alumnos cuya lengua sea, por ejemplo, la dialectal cibaeña o sureña? ¿ Tomará una postura de censura o de aceptación?

Lo primero que tenemos que tener completamente claro es si un dialecto goza de sanción social positiva o negativa. En el caso del dialecto cibaeño, es fácil constatar que nuestra sociedad lo sanciona en forma negativa. El argumento demostrativo pude estar en muchos de nosotros, que una vez fuimos hablantes “cibaeños” y hoy  somos hablantes “cultos”.

Por tanto, frente a una forma lingüística que no goza de sanción social positiva, el maestro debe enseñar, transmitir, la forma general que puedan entender todos los hablantes de la comunidad nacional e internacional que conozca la lengua de que se trate.

Además, ya la lengua regional la sabe el alumno y le damos más, lo enriquecemos más, en el aspecto cultural y lingüístico, si le transmitimos la lengua general o culta.

El problema que se le plantea al maestro es cómo va a lograr llevar a los alumnos de su dialecto natural, que lo marca tan  intensamente, a un nuevo dialecto, el dialecto culto o forma lingüística empleada por los integrantes  del nivel  sociocultural más elevado de la comunidad.

En esa labor, el maestro, lejos de insultar o ridiculizar al alumno que todavía no domina la forma lingüística que algún día dominará, debe saber que el proceso de asimilación de ese nuevo dialecto será largo y no se deben violentar las etapas.

Debe, por lo tanto, orientar al alumno  con sumo cuidado y paulatinamente. El paso por las diferentes etapas escolares y por las exigencias que le van imponiendo al alumno  sus responsabilidades sociales y profesionales tendrán la última palabra.