Listado de la categoría: Artículos

Por Miguelina Medina

   Cuando leo al autor de esta obra, me dirijo a la fuente de sus inquietudes: un jardín lleno de purezas cristalinas, de verdes praderas, de voces que estaban en silencio y que conversan solo con él. Noto en su voz un “dolorido sentir”, gracias a su amor al patrio suelo. Su obra produce sensación de lo justo y eso emociona.

Transcribo uno de los epígrafes con que el autor inicia su disertación: Cumplidas deben ser las leyes, é muy cuidadas e catadas… e las palabras dellas que sean buenas, llanas é paladinas; de manera que todo hombre las pueda entender é retener… (Las siete partidas o Libro de las leyes, siglo XIII d. C.).

Tiene dos objetivos fundamentales este estudio, dice el autor: a) Alertar al pueblo dominicano y, de manera particular, a los tres poderes del Estado sobre el alarmante deterioro en las últimas décadas del lenguaje normativo en la República Dominicana, que refleja nuestra Constitución;  b) y, en segundo lugar, proponer medidas concretas para corregir esa situación, de manera que las normas jurídicas dominicanas sean redactadas en un lenguaje correcto y comprensible, como ha de ser en una sociedad democrática.

“Si, como se ha dicho, la lengua es la imagen del pueblo que la habla y, al mismo tiempo, el espejo de la mente de quienes lo componen, hay que reconocer, con solo leer nuestras leyes, que en esta materia los dominicanos no andamos bien”, expone. El buen uso del idioma español en la República Dominicana y, en especial, la correcta redacción de los textos jurídicos, es una preocupación del autor, por lo cual desde el año 2007 ha llevado a cabo trabajos y propuestas, que han despertado interés en el mundo jurídico dominicano por la buena redacción. Empero, dice,  “no se ha concretado ninguna de las ofertas de revisión y colaboración que se han hecho a quienes se encargan en nuestro país de la redacción o formación de las leyes”.  Tal indiferencia parece indicar que estos no están convencidos de que haya deficiencias en el lenguaje con que se redactan las normas jurídicas en la República Dominicana, o quizás esto sea de poca trascendencia, de simple corrección de estilo o gramática, como se ha llegado a decir, añade.

El autor expresa que “nuestra Constitución y nuestras leyes no hay manera de hacerlas que no sea con palabras: por más obvio que parezca han de utilizarse de acuerdo con las reglas del idioma a que pertenecen y el nivel lingüístico de las personas a las que van dirigidas, a fin de que estas las entiendan, como aconsejan los añejos epígrafes transcritos al comienzo de esta obra, y así puedan cumplirlas y beneficiarse de ellas”. Y esta es la idea central de este estudio, expone el autor (p. xxi).

Explica que “este análisis del lenguaje de nuestra Constitución se fundamenta en conceptos básicos de la gramática y ortografía española, así como en nociones elementales de inteligibilidad del lenguaje, al alcance de cualquier público medianamente culto”.

La obra se desarrolla en seis capítulos y un apéndice. El primero (I) versa sobre el lenguaje normativo en general. El segundo (II) sintetiza el proceso de redacción de la Constitución dominicana de 2010. En los próximos tres capítulos se explican las deficiencias de redacción de la Constitución en materia de gramática y estructura (III), ortografía (IV), y léxico (V). En el último capítulo (VI) se presentan varias recomendaciones para mejorar el lenguaje normativo dominicano. Y, finalmente, se muestra el texto completo de la Constitución (ACÁPITE) en dos columnas: en la primera se muestra el texto vigente de la Constitución con la indicación de los errores que ha notado el autor y en la segunda el texto con sus propuestas de corrección. Por supuesto, antes de este cierre, expone sus conclusiones las cuales forman parte de la estructura del estudio.

En esta reseña destacaremos algunos de los aspectos antes expuestos.

Veamos parte del análisis del lenguaje normativo que hace el autor: El hacedor de la norma, incluso el de las normas divinas, no cuenta con otro instrumento que no sea el verbo.  Sin este, sin la preexistencia de una lengua que sirva de canal de comunicación, la norma es simplemente inimaginable. Las palabras que componen la norma han de quedar fijadas por escrito porque solo de esa manera se puede garantizar la durabilidad y funcionabilidad de esta. El lenguaje escrito solidifica y concreta la voluntad normativa y hace posible su aplicación uniforme en el tiempo. Toda norma debe expresarse en una lengua y por escrito. Ahora bien, ¿qué lengua? Aunque parezca fútil la pregunta y evidente la respuesta, el tema merece atención ya que su examen nos permitirá caracterizar, más adelante, el lenguaje normativo moderno (pp. 1-3).

Expone el autor sobre la historia de este concepto de que “la norma debe expresarse en la lengua que hablan y entienden las personas a quienes va dirigida”. Dice que hasta época reciente los pueblos recibían leyes escritas en el idioma de sus gobernantes o conquistadores, como ocurrió, verbigracia, en Inglaterra tras su invasión por los normandos (1066), en la India después de su conquista por los ingleses (siglos XVIII y XIX), y en la República Dominicana (en lo que se refiere a sus códigos) desde la invasión y ocupación haitiana (1822) hasta la traducción y adecuación de estos en 1844. En las regiones europeas que heredaron la tradición jurídica del derecho romano, las leyes se conservaron y aplicaron por mucho tiempo en latín, su idioma original. Y añade el autor que “el proceso de su traducción y adaptación a las distintas lenguas vernáculas duró siglos” y no fue hasta  la Revolución Francesa que se empezó a difundir la noción moderna de la norma de que esta debe expresarse en la lengua que hablan y entienden las personas a quienes va dirigida —como se dijo anteriormente. La Revolución cristalizó para siempre lo que no había sido más que una idea del filósofo Rousseau quien en su obra Contrato social o principios del derecho (1762) había instituido a la voluntad popular como fuente única de la ley.

Otro razonamiento contundente, dice el autor, conduce al mismo resultado: el objetivo esencial de las normas jurídicas consiste en establecer principios y preceptos que han de regular la sociedad humana. En su concepción más sencilla y asequible esta regulación opera sobre sus destinatarios (por lo general, los hablantes de un país) de dos maneras: imponiéndoles obligaciones y reconociéndoles los derechos. “Así las cosas, resulta evidente que para lograr su cometido, la norma debe expresarse de forma tal que sea entendida por esos destinatarios, pues solo de esa manera, y no de ninguna otra, quedarían estos en condiciones de cumplir con las  obligaciones que se les imponen y de hacer efectivos los derechos que se les reconocen”, enfatiza Guzmán Ariza. Y dice que este concepto no es del todo nuevo, porque ya en el siglo XVI el jurista español Jerónimo Castillo de Bobadilla lo expresó con estas palabras: “Siendo el fin del derecho […] dar orden a los hombres para vivir y no dañar a otros, ¿cómo podrán alcanzarlo no entendiendo lo que las leyes les mandan y lo que les prohíben?” (p. 4).

“Así queda sentado el principio de que las normas han de redactarse en un lenguaje que las personas llamadas a obedecerlas la puedan entender”. Resta determinar, continúa el autor, cuál específicamente debe ser ese lenguaje: ¿Ha de ser un lenguaje especializado (técnico-jurídico) o bastaría con el uso del lenguaje corriente o estándar?

El lenguaje estándar, explica, según la clasificación  lingüística de los niveles del habla, es la variante del idioma que los hablantes emplean de una forma neutral para comunicarse de manera efectiva con la mayor cantidad posible de hablantes del mismo idioma. Se trata de un lenguaje que permite la buena comunicación entre personas de diversas áreas lingüísticas, clases sociales, generaciones, etc., y que rompe, en consecuencia, las posibles barreras de dialectos, sociolectos y cronolectos (p. 5). Así, el español estándar consiste en la variante lingüística del español que mejor entienden la mayoría de los hispanohablantes. Y añade el autor: “por esa razón la utilizan las grandes cadenas internacionales de la televisión que transmiten en nuestro idioma”. El lenguaje estándar, por definición, es un lenguaje inteligible, distinto del lenguaje vulgar —que se caracteriza por la incorrección gramatical, la pobreza del vocabulario y la abundancia de expresiones locales— y del lenguaje culto —que se caracteriza por la abundancia de las palabras pocos comunes (cultísimas) y de estructuras gramaticales complicadas y peculiares.

Sin embargo, “la inteligibilidad del lenguaje estándar no resulta suficiente para la cabal formulación de la norma jurídica: se precisan dos elementos más que son considerados indispensables” que son: la precisión y la especialización de léxico o vocabulario. El lenguaje estándar es básicamente impreciso y ambiguo; con frecuencia sus términos resultan polisémicos, es decir, que admiten diversos significados, como  por ejemplo la voz banco que puede denotar indistintamente un tipo de asiento o una institución financiera.

La norma, por razones que se derivan de su propia naturaleza preceptiva, no es compatible con las imprecisiones que manifiestan innumerables palabras del lenguaje común; exige, en cambio, un vocabulario especial que concrete, determine, e incluso “cambie artificialmente el significado de las palabras comunes”. Otro ejemplo que muestra el autor es la voz persona que en el lenguaje estándar es sinónimo de ‘ser humano’, en el lenguaje jurídico o normativo su sentido se ensancha hasta abarcar todo ‘ente al que se reconoce capacidad para ser sujeto de derecho’, o sea, seres humanos, sociedades, asociaciones, fundaciones, el Estado, órganos gubernamentales, etc. Y otras voces como casar, cohecho, amparo, oficio, sala, servidumbre, etc.

Y  enfatiza el estudioso jurista: A todas luces, pues, parecería que se impone el uso de un lenguaje técnico (tecnolecto) para la redacción de la norma, con terminología propia y la precisión y objetividad requeridas, de manera similar a como se utilizan los demás lenguajes técnicos o científicos en las distintas áreas del saber: “Por ello nadie discute el empleo en el lenguaje jurídico de palabras y expresiones que no existen en el lenguaje estándar, como por ejemplo a quo, ab intestato, anatocismo, anticresis, contredit, enfiteusis, in dubio pro reo,  in fine, in fraganti, etc. Estas, y muchas otras, solo tienen cabida en el habla de los juristas, por ser tecnicismos propios de las ciencias jurídicas. Igualmente, muchas palabras que proceden en su mayoría del griego, del latín y del derecho romano que se utilizan casi exclusivamente en materia jurídica como alevosía, amnistía, apelar, código, cómplice, confinar, fallo, imputado, jurisconsulto, etc. Con ellos se completa “lo que podríamos denominar un léxico jurídico o tecnolecto jurídico, que facilita una tarea de capital importancia para el profesional del derecho como son la concisión y la precisión en el lenguaje y los conceptos”, dice (p. 6).

Cita a Ángel Martín del Burgo y Marchán que expresa: “Ese tecnicismo del lenguaje tanto sirve para la mayor precisión del trabajo doctrinal, como para el rigor de la norma o convención jurídica…”. Empero, dice Guzmán Ariza, hay que reconocer, con todo y que se acepte que el lenguaje jurídico deba ser especial, que “la brecha entre el lenguaje estándar y este tecnolecto es (o debe ser) mucho menor que la existente respecto de otros lenguajes técnicos”. También cita el autor, las palabras de la Comisión para la Modernización del Lenguaje Jurídico de España que explican que, “A diferencia de otros ámbitos de la ciencia o de la técnica, el lenguaje jurídico se halla en estrecha relación con la vida y los intereses de los ciudadanos. Afecta a todos [los] ámbitos de su existencia desde su nacimiento (incluso antes) hasta su ausencia definitiva (e incluso antes)… [Pese a esto], las personas que entran en contacto con la ley y sus aplicaciones, en cualquiera de sus modalidades, han de salvar una sima de incomprensión a través del sacerdocio ejercido por el abogado. Se llega así a la paradoja de que las leyes, sentencias, requerimientos, citaciones […] dirigidas al ciudadano están configuradas en un lenguaje que este no comprende. De ahí que sea necesario una intervención que, de forma paulatina vaya acercando el lenguaje a las personas” (p. 7).

Y dice el autor que en efecto, si bien todos estamos sujetos tanto a las leyes de la física como a las leyes humanas, hay una disparidad enorme en cuanto a la necesidad que tenemos de conocer el contenido de unas y otras. Lo expresa enfáticamente: “Todos podemos sobrevivir perfectamente en la más absoluta ignorancia del asunto, aun cuando sean estas leyes que nos permiten poner los pies sobre la Tierra, en vez de andar flotando perennemente por los aires. Las leyes humanas, por el contrario, se elaboran para regular nuestro comportamiento en sociedad y su cumplimiento no es automático, sino consciente; se precisa, por tanto que su contenido sea conocido por quien esté obligado a obedecerlas” (p. 8).

   Consciente, esa es la gran voz del autor que abraza este estudio.

En el lenguaje técnico-jurídico a pesar de su carácter especial, la gran mayoría de los vocablos empleados corresponden (o deben corresponder) a términos del lenguaje estándar que pueden ser entendidos por el ciudadano común, quien es siempre, aunque sea en última instancia, el destinatario de la norma, expone Guzmán Ariza: “El uso de palabras técnicas es (o debe ser), en cierta medida, excepcional”.

Añado un poco más de la reseña histórica que hace el autor sobre este concepto de que “las normas sean escritas con sencillez y claridad” (p. 9). Se manifiesta desde el año 654 d. C. con el Fuero Juzgo, llamado también Libro de los jueces, este fue el código de la monarquía visigoda que reinó en la península ibérica entre los siglos V y VIII.   Las siete partidas o Libro de las leyes, código redactado más adelante durante el siglo XIII,  por encargo del rey Castellano Alonso X el Sabio (p. 10), y que estuvo vigente en España y en gran parte de Hispanoamérica hasta el siglo XIX. La Ley VII de la Primera Partida expresa: “Cumplidas deben ser las leyes, é muy cuidadas, é catadas… é las palabras dellas que sean buenas, llanas é paladinas de manera que todo hombre las pueda entender é retener…”, citadas ya previamente en esta reseña.  Explica nuestro autor y jurista que el estudio a fondo del tema  tuvo que esperar el siglo XVIII  cuando el gran filósofo y jurista inglés Jeremy Bentham (1748 – 1832), padre del utilitarismo, estableció por primera vez, en su obra técnica legislativa, los elementos del lenguaje normativo. Bentham “propuso en su tratado sobre legislación varias reglas de redacción normativa, que, aún hoy, pueden servir de excelente guía para los redactores legislativos”. Estas son: 1. Brevedad de los artículos. 2. Sencillez de las proposiciones. 3. Omisión de aspectos secundarios. Las ideas de Bentham resonaron en toda Europa y en Francia durante los primeros años de la Revolución […] (p. 11).

Este nuevo estilo comprensible de redacción utilizado en los grandes códigos napoleónicos —Código Civil de 1804, Código de Procedimiento Civil de 1806, Código de Instrucción Criminal de 1808 y Código Penal de 1810—, pasaron a formar parte del sistema jurídico dominicano en 1822 con la invasión haitiana.  En los años sesenta del siglo XX nació en los Estados Unidos el movimiento por un lenguaje comprensible Plain Language Movement (p. 13), fruto del esfuerzo de varias organizaciones privadas de consumidores que propugnaban que toda documentación dirigida al público fuese escrita en un estilo sencillo y de fácil comprensión. Fue hasta 1999 que se produjo la primera medida gubernamental estadounidense en favor de un lenguaje normativo comprensible.   “En nuestros días, las primeras iniciativas públicas en favor del uso de un lenguaje normativo comprensible surgieron en Suecia y Canadá. En 1976, el Gobierno sueco contrató, a un experto en lingüística para organizar la modernización sistemática del lenguaje normativo sueco por cuya recomendación se creó, a fines de ese año (p. 12), un equipo dentro del Ministerio de Justicia compuesto por cinco lingüistas del idioma sueco con la encomienda de revisar toda la legislación y simplificar su redacción de manera que resultara entendible para el público”.  “Merecen mención, en el mundo hispanohablante, los esfuerzos de México, Chile y España. México se convirtió, en 2004, en el primer país de habla española en adoptar como política pública la utilización de un lenguaje claro en las comunicaciones entre el gobierno y sus ciudadanos”, destaca también el autor.

[En este punto quiero añadir que en mayo de 2017 la Fundéu BBVA y la Fundación San Millán de la Cogolla organizaron el XII Seminario Internacional de Lengua y Periodismo: Lenguaje claro, reto de la sociedad del siglo XXI”, impartido en San Millán de la Cogolla. Los diferentes debates están disponibles en internet,  hubo participación de representantes profesionales de varios países hispanohablantes de diferentes áreas ocupaciones. He aquí los enlaces de la inauguración y de los tres debates: (https://www.youtube.com/watch?v=B8VQeldVeJQ),  (https://www.youtube.com/watch?v=mh3_Ca3ePao), (https://www.youtube.com/watch?v=rI069lMjE5A), (https://www.youtube.com/watch?v=P6-zlUM8hCk)].

La meta esencial de la persona encargada de redactar un texto normativo es, pues, dice el autor, lograr que sus diversos destinatarios (funcionarios, administradores, jueces, abogados y el público en general) entiendan bien su contenido. Este entendimiento no debe variar dependiendo del receptor del mensaje, sino que ha de ser único para así satisfacer la voluntad del legislador que se supone que también es una sola. “Dicho de otra forma: el texto de la norma debe significar lo mismo para todos sus destinatarios, lo cual entraña que en su redacción se ha de evitar toda ambigüedad,  inconsistencia, oscuridad, vaguedad o impresión que pueda dar lugar a interpretaciones discordantes de su texto. De ahí que el lenguaje normativo, además de comprensible, deba ser preciso, conciso y coherente (p. 15).

Leamos lo que dice el director de la Academia Dominicana de la Lengua, doctor Bruno Rosario Candelier, en la presentación de esta obra: “La Academia Dominicana de la Lengua necesita del concurso intelectual de sus miembros y el apoyo operativo de sus colaboradores para realizar la misión que le compete ante el sistema de signos y reglas; necesita no solo la participación de sus académicos en las tareas lingüísticas y literarias, sino la colaboración de los mejores hablantes para que, mediante un esfuerzo compartido y solidario, podamos contribuir a expandir la conciencia de la lengua mediante el conocimiento y la aplicación de la normativa lingüística en el uso de la palabra. Justamente esta obra de Fabio Guzmán Ariza tiene ese propósito, ya que llama la atención sobre la redacción del texto fundamental de nuestro ordenamiento jurídico, que es la Constitución de la República. Si la realidad tiene su ordenamiento a partir del principio cósmico que formularon los antiguos pensadores presocráticos griegos cuando articularon  por primera vez las leyes de la Naturaleza o las leyes de la Creación, que llamaron Cosmos, de ese principio cardinal se deriva […] que todo lo que crean los hablantes mediante la palabra, ha de someterse también a ese principio básico inspirador del ordenamiento de lo viviente […]. No es un capricho la exigencia de que el lenguaje de la Constitución ha de ilustrar en su manifestación operativa, en su ejecución verbal, la normativa o cualidades del buen decir, que, en materia legislativa son, a buen juicio del autor de esta obra, la comprensibilidad, la sencillez, la claridad, la precisión, la concisión, la corrección y la coherencia”. Y dice: “Los lingüistas no conocemos la terminología de las ciencias jurídicas como la conocen los juristas; lo mismo podría decirse de las demás ciencias, de manera que, en una obra como la que presentamos, concurren dos disciplinas científicas, la de la lengua y la del derecho, ya que se centra en la Constitución de la República, que es una cara de la expresión jurídica del Estado. Para suerte de nuestro país Fabio Guzmán Ariza se ha preparado en esas dos áreas del saber, el derecho y la lengua, y se ha dedicado a estudiar el lenguaje de la Constitución de la República, que es la temática primordial de El lenguaje de la constitución dominicana, obra que damos a conocer con el respaldo de nuestra institución”.

Examinemos juntos algunos de estos errores gramaticales y estructurales de la Constitución dominicana, al igual que faltas ortográficas y errores léxicos (transcribo solo los textos, sin los recuadros. El color rojo corresponde al señalamiento del autor como error y el azul a su propuesta de corrección):

Falta de concordancia (p. 46):

Art. 128.h. Adoptar las medidas provisionales de policía  y seguridad necesarias en caso de violación de las disposiciones del artículo 62, numeral 6 de esta Constitución que perturben o amenacen el orden público, la seguridad del Estado, el funcionamiento regular de los servicios públicos o de utilidad pública, o impidan e desenvolvimiento de las actividades económicas.

Art. 128.h. Adoptar las medidas provisionales de policía  y seguridad necesarias en caso de violación de las disposiciones del artículo 62, numeral 6 de esta Constitución que perturbe o amenace el orden público, la seguridad del Estado, el funcionamiento regular de los servicios públicos o de utilidad pública, o impida e desenvolvimiento de las actividades económicas.

Defectos de coordinación (p. 50):

Artículo 33. Himno Nacional. El Himno Nacional es la composición musical de José Reyes con letras de Emilio Prud’Homme, y es único e invariable.

Artículo 33. Himno Nacional. El Himno Nacional es la composición musical de José Reyes con letras de Emilio Prud’Homme.  Es único e invariable.

La concordancia de género y número entre sustantivo y adjetivo y entre sujeto y verbo es una norma elemental de la morfología española que se supone conocida por todo escritor, por escasa que sea su preparación. No obstante, continúa diciendo el autor, el texto constitucional presenta más de una docena de casos de discordancia, que han de atribuirse principalmente al simple hecho de no haberse revisado con cuidado su contenido antes de su proclamación y publicación. La morfología, una de las dos ramas de la gramática, estudia la estructura de las palabras y sus variaciones (la otra es la sintaxis, que analiza la manera en que las palabras se combinan y se disponen linealmente en una frase u oración, así como los grupos que forman). En cuanto a los defectos de coordinación, dice el autor que a veces se dan en oraciones relativamente cortas, consistentes en dos segmentos unidos por la conjunción y.

Ambigüedad sintáctica: En ocasiones, el error sintáctico consiste en que el referente simplemente no existe:

Artículo 44.1. El hogar, el domicilio y todo recinto privado de la persona son inviolables, salvo en los casos que sean  ordenados, de conformidad con la ley, por autoridad judicial competente o en caso de flagrante delito;

Artículo 44.1. Son inviolables el hogar, el domicilio y cualquier recinto privado de la persona, salvo en los casos que sea ordenada la entrada por la autoridad judicial competente, conforme a la ley, o en caso de flagrante delito;

El caso más frecuente de ambigüedad sintáctica se da, explica el autor,  con el empleo de su posesivo, en razón de que este puede referirse a cualquiera de los sustantivos que le anteceden, aparte de poder denotar múltiples referentes: de él, de ella, de ellos, de ellas, de ello. Para hacer más fácilmente comprensible el texto, se recomienda en estos casos hacer explícito el referente, especialmente cuando los enunciados son largos o el referente se encuentra en un artículo anterior o en el epígrafe (p. 70).

Faltas Ortográficas. El autor explica que la ortografía es el conjunto de normas que regulan la escritura de una lengua. Veamos lo que dice, por ejemplo, sobre la coma (,): a) La esencia de la idea va sin coma (no va coma entre sujeto y predicado. b) La coma delimita los incisos en una oración (pp. 99-102).

Artículo 8. Función esencial del Estado. Es función esencial del Estado, la protección efectiva de los derechos de la persona, el respeto de su dignidad y la obtención de los medios que le permitan perfeccionarse de forma igualitaria…

Artículo 8. Función esencial del Estado. Es función esencial del Estado la protección efectiva de los derechos de la persona, el respeto de su dignidad y la obtención de los medios que le permitan perfeccionarse de forma igualitaria…

Explica el autor, además, que si bien se ha dicho tradicionalmente que la coma denota una pausa corta dentro de la expresión, la pauta moderna establece que la finalidad de la coma y de los demás signos de puntuación no es la de indicar las pausas y la entonación del lenguaje oral, sino la de facilitar la identificación de las unidades sintáctico-semánticas en la oración, así como la comprensión del significado de los mensajes. Dentro de los errores léxicos el autor hace el señalamiento Electo por elegido: dice que el participio del verbo elegir es elegido y no electo. Según el Diccionario panhispánico de dudas, la forma electo es un adjetivo que significa ‘que ha sido elegido por una dignidad o cargo y aún no ha tomado posesión’. En consecuencia no debe utilizarse electo para formar los tiempos compuestos o la voz pasiva, como se hace equivocadamente en la Constitución en los textos siguientes (p. 154):

Artículo 79.1. Los senadores y senadoras electos por una demarcación residirán en la misma durante el período por el que sean electos;

Artículo 79.1. Los senadores y senadoras elegidos por una demarcación residirán en la misma durante el período por el que sean elegidos;

En la página 156 el autor expone que “la Constitución dominicana confunde los términos género por sexo en sus artículos 39, 42.2 y 62.9”. Explica que se ha hecho común el uso indebido de la palabra género, en lugar de sexo, para referirse a las particularidades que distinguen el macho y la hembra en la especie humana. Sin embargo, género y sexo no son la misma cosa. Expone Fabio Guzmán que sexo tienen las personas, los animales y algunas plantas; género solo las palabras. El sexo es una categoría biológica; el género una categoría gramatical. Una persona puede ser de sexo masculino o femenino, pero nunca de uno u otro género.  [En este punto voy a recomendar la lectura del libro Sexismo lingüístico y doble género, editado por la ADL, en el año 2012, donde el autor de esta obra es coautor junto con otros cuatro académicos de la lengua, nacionales e internacionales].

La Constitución de la República es un texto normativo, no es un ensayo de doctrina jurídica, ni una obra literaria, enfatiza el jurista Guzmán Ariza. Para su redacción, por consiguiente, se debió seleccionar, por razones expuestas en el primer capítulo  de esta obra, de entre todas las palabras y expresiones que forman el vocabulario o léxico español aquellas que reunieran  las cualidades ideales del lenguaje normativo: es decir, las sencillas, claras, precisas, concisas, coherentes y correctas. Es muy explícito: “Aunque en la composición en general se admiten los más diversos estilos (literario, periodístico, cohesionado, segmentado, austero, exuberante, etc.), para la composición de la norma jurídica resulta imperativo el empleo de un estilo sencillo y preciso que privilegie siempre la sobriedad sobre la ampulosidad, la naturalidad sobre el artificio y la exactitud sobre la ambigüedad” (p. 133).

Para finalizar leamos otras conclusiones del autor:

1. La constitución de la República es, sin duda, el documento de mayor importancia del pueblo dominicano  puesto que en ella se definen y organizan el Estado y el Gobierno  de nuestro país, y se reconocen los derechos fundamentales que frente a estos tienen los ciudadanos. Su texto, como el de las demás normas jurídicas de una sociedad democrática, debió ser redactado, en las palabras de la ley que aprobó la reforma constitucional, “utilizando un lenguaje sencillo y diáfano, de forma tal que toda la población entienda el alcance y los límites de sus disposiciones”. Esto así porque la democracia requiere para su mantenimiento y supervivencia a una población consciente de sus derechos y obligaciones, lo cual solo puede alcanzarse a través de una legislación accesible, orientada a las necesidades de información y entendimiento de toda la ciudadanía.

2. Quiéranlo o no los profesionales del derecho, la ley hoy en día nos pertenece a todos, y debe ser, por tanto, escrita para todos. El deber del jurista es facilitar su comprensión no entorpecerla. La norma jurídica no solo concierne a los legisladores, jueces o abogados,  sino también a todas las personas cuyos intereses puedan verse afectados por ella.

3. En definitiva, el lenguaje de nuestra Constitución, que debería resplandecer como un diamante de talla perfecta, con rayos de sobria y exacta elegancia, muestra como se ha visto, defectos por doquier que menguan el valor y efecto  de su contenido […] Sus desaciertos lingüísticos se mantendrán en sala de exhibición hasta la próxima reforma constitucional, cuando confiamos en que habrán de ser corregidos.

4. Aprovechemos el momento para reflexionar sobre la importancia de expresarnos bien en el idioma que compartimos todos los dominicanos, de suerte que siempre podamos entendernos como hijos de una Patria común.

5. Asumamos el compromiso de mejorar la enseñanza y el uso de nuestra lengua, así como de cuidarla y protegerla frente a quienes a diario la maltratan o menosprecian.

Comparto todos los criterios del autor esparcidos por todo este ensayo, una obra del arte literario. Las palabras y la conciencia entrelazadas con una estructura conceptual  pulcra y honesta no puede ser más que producto de la creación única de ese pequeño universo que es el autor. Esa “energía interior de la conciencia a través de la cual plasmamos nuestra capacidad de reflexión, expresión y creación, llamada Logos”,  es lo que le ha hecho realizar su creación. Gracias, por su alta investidura espiritual, pues ese amor entrañable que siente por nuestra Patria es una honra para todos nuestros ciudadanos.

Desde mi banco de aprendiz, y a manera de observación, quisiera hacer dos preguntas al autor, con todo respeto, ya que la obra está editada hace ocho años: ¿Sería conveniente confirmar datos si se desean utilizar como referencias? ¿Cree usted que pudieron haber surgido cambios en cuanto a las reglas gramaticales y ortográficas y en cuanto a reformas parciales a la constitución para ser tomadas en cuenta en dichas referencias?

Fabio Guzmán Ariza, El lenguaje de la Constitución dominicana, Santo Domingo, ADL/Gaceta Judicial, 2012.

Por

Bruno Rosario Candelier

“Si os hablo de las cosas terrenas y no me creéis,

¿cómo creeréis si os hablo de las cosas celestiales?”

 (Jn. 3, 12)

A

Yolanda de Jesús,

Cauce sutil de la Llama divina.

Fragua de la experiencia mística

    En todas las lenguas, culturas y generaciones hay contemplativos, iluminados, místicos, santos y teopoetas que canalizan en su pensamiento, su conducta y su creación el sentido trascendente pautado por la sabiduría espiritual del Universo.

Entre los creadores de poesía mística en la literatura española se distinguen san Juan de la Cruz, santa Teresa de Jesús, fray Luis de León, Miguel de Unamuno, Gerardo Diego, Pedro Salinas, Emilio Prados, Dámaso Alonso, José María Pemán, Ernestina de Champoursin, Bartolomé Lloréns, José Ángel Valente, Clara Janés, fray Pablo de Jesús, Juan Miguel Domínguez Prieto, Teodoro Rubio y otros. En la literatura dominicana sobresalen, con su creación teopoética, Martha María Lamarche, Máximo Avilés Blonda, Freddy Bretón Martínez, Tulio Cordero, Fausto Leonardo Henríquez, Roberto Miguel Escaño, Jit Manuel Castillo, Yky Tejada, José Frank Rosario, Carmen Pérez Valerio, Carmen Comprés, Ofelia Berrido, Gloria Nolasco, Leopoldo Minaya, Rocío Santos y Juan Santos.

Se trata de creadores de poesía y ficción, dotados de las condiciones estéticas y espirituales para el arte de la palabra con la visión mística del mundo a quienes les ha sido revelado, gracias a la alta dotación de su sensibilidad trascendente y la potencia receptiva de su inteligencia sutil, la sabiduría espiritual impregnada del aura divina que perciben durante los singulares episodios de su experiencia mística.

Con su talento creador y el poder de la palabra han intuido y recibido, como ocurriera en poetas de la talla del hebreo Yejudah Halevi (1075-1141), el persa Halal Udin Rumi (1207-1273) y el español san Juan de la Cruz (1542-1591), entre otras eminentes figuras de las letras universales, un conocimiento secreto y luminoso de singular prosapia mística.

En mi obra La belleza y el sentido (Santo Domingo, Ateneo Insular, 2012) acuñé el concepto “cordón umbilical de la conciencia” para aludir a los circuitos neuronales del cerebro que atrapan los efluvios trascendentes. Ese “cordón umbilical de la conciencia” es un circuito neuronal del cerebro que capta la energía trascendente de lo viviente y también mensajes del más allá. Si a la dotación de la palabra se suma un sujeto receptivo, empático y abierto, puede convertirse en un canal de recepción de fenómenos sobrenaturales, incluida la voz universal de la conciencia cósmica. La vivencia de un estado expandido de conciencia, en la coparticipación del sujeto contemplativo con la sustancia de la revelación, da paso a los efluvios del Universo mediante la conexión del “cordón umbilical” individual con las manifestaciones de la conciencia cósmica.

Se trata de la capacidad de la inteligencia sutil, que han desarrollado contemplativos, iluminados, místicos, santos y teopoetas, para captar las irradiaciones estelares portadoras de voces, estelas, aromas, visiones e imágenes del más allá, que llegan de repente, como un rayo del cielo, con el caudal de verdades secretas y mensajes divinos en las ondas intangibles impregnadas de una sabiduría espiritual de muy antiguas esencias.

Corresponde a los teopoetas captar, perfilar y revelar el contenido de esos mensajes trascendentes. El verdadero poder de la palabra, en su dimensión profunda y sutil, lo revela la poesía mística que canaliza en imágenes y símbolos mensajes crípticos de las irradiaciones estelares. Se trata de imágenes de la trascendencia con su sentido inmerso en esas señales, que los teopoetas perciben de las emanaciones cósmicas procedentes de la cantera infinita. Ese es el gran rol de los poetas místicos cuando formulan en sus versos la onda simbólica de los efluvios espirituales provenientes del fuero cósmico. En sede neurológica y psicolingüística, esa es una singular sintonía de las señales intangibles de los mundos sutiles que portan los efluvios de la Creación en sus imágenes estelares consignadas en voces, susurros, destellos, fragancias, inciensos y otros fenómenos suprasensibles. Y en sede literaria, la función del poeta con sensibilidad mística es atrapar y formalizar en el lenguaje de la teopoética los símbolos que representan el significado de esas manifestaciones espirituales procedentes del Nous de la sabiduría mística.

Cinco condiciones se requieren para que una persona pueda acceder al fuero sagrado del Nous, de donde procede la sabiduría mística de alta prosapia:

1. Talento poético, dispuesto para formalizar, con el lenguaje de la lírica, el contenido trascendente de una singular experiencia interior.
2. Inteligencia sutil, desarrollada para captar y entender la dimensión sagrada y mística de la sabiduría espiritual del Universo.
3. Experiencia mística, singular vivencia de la sensibilidad trascendente mediante la cual los contemplativos experimentan el caudal de emanaciones divinas con un conocimiento espiritual del mundo.
4. Lenguaje especializado, propio de la sapiencia mística, que recrea en imágenes y símbolos el modo sutil de la experiencia teopática.
5. Connubio espiritualizado, mediante el aura de lo divino, que propicia la comunión espiritual del contemplativo con la Llama de la Divinidad.

   Para que se produzca una inspiración poética de contenido místico, primero debe darse en el creador una experiencia mística, que no acontece cuando el sujeto la anhela sino cuando el Espíritu la otorga, y que se manifiesta cuando se han desarrollado en el sujeto contemplativo los circuitos neuronales de la conciencia con la potencialidad para captar las ondas electromagnéticas de las irradiaciones estelares, que portan las emanaciones sutiles de la trascendencia. Esos circuitos de la conciencia están activos, receptivos y operativos en la sensibilidad espiritual de Fausto Leonardo Henríquez.

El circuito receptor de las ondas estelares del más allá -que se activa en la mente de contemplativos, iluminados, místicos, santos y teopoetas- capta los mensajes espirituales inherentes en las susodichas emanaciones cósmicas y, en ausencia de un vocablo que denomine ese singular poder de la conciencia, lo llamo Prologeia, nombre con el que denomino el dispositivo mental o circuito receptor de la mente sutil cuyas neuronas cerebrales captan las irradiaciones espirituales de las ondas estelares del Universo. La prologeia o circuito receptor de la conciencia, que adiestra las neuronas de la mente sutil para percibir las emanaciones estelares o efluvios cósmicos, capta y canaliza los mensajes que el sujeto receptor traduce al lenguaje simbólico de la mística, que llamo Protologema o caudal de voces que formalizan las señales supraestelares del Universo, cifradas en ondas, estelas, aromas, susurros, aves, rayos, ángeles y voces con imágenes portadoras de verdades de muy antiguas esencias. No es un vocabulario técnico sino voces del lenguaje común al que el teopoeta le asigna un valor simbólico con el sentido trascendente de su experiencia mística.

La inteligencia sutil del místico puede conectarse con lo que los iluminados les han llamado el “Mundo ideal” (Platón de Atenas), el “Reino celestial” (Jesús de Nazaret), el “Tercer cielo” (Pablo de Tarso) o el “Paraíso divino” (san Francisco de Asís), mundos sutiles de donde proceden las emanaciones espirituales con mensajes especiales.

A esos “mundos sutiles”, como les llamaba Antonio Machado a los predios invisibles, acceden los agraciados de la inspiración divina que han desarrollado su sensibilidad trascendente y, desde luego, la inteligencia mística de su elevada espiritualidad impregnada de la sabiduría sagrada con la que plasman su obra creadora y canalizan las voces del Cosmos portadoras de mensajes sagrados. Por eso hay estadios y voces diferentes.

Existe la voz interior de la conciencia personal, fuero y cauce de la intuición que, mediante el Logos de la conciencia, dicta los acentos, los tonos, los motivos; la voz universal de la conciencia cósmica, fuero y canal de la trascendencia, que los poetas perfilan y cifran en el lenguaje de la lírica; y la voz superior de la Divinidad, que escuchan místicos, santos y teopoetas, y que los creadores de la teopoética formalizan en imágenes y símbolos con el Protologema de la mística, lenguaje que comunica los mensajes de alto contenido espiritual con su sabiduría milenaria.

La dimensión sagrada de la trascendencia

En su dimensión espiritual, genuina y pura, la vocación de la religiosidad  ritual prepara la sensibilidad y la conciencia para vivir momentos sagrados que concitan la experiencia religiosa y, en su mejor caso, la experiencia mística. De ahí que los místicos suelen surgir entre los cultores de la vida consagrada, y la experiencia mística se manifiesta entre los contemplativos de honda espiritualidad religiosa, excepto el caso de unos pocos agnósticos entre los cuales se conoce la experiencia mística que viviera Jorge Luis Borges. De hecho, los teopoetas que en el mundo han sido proceden del seno de una organización religiosa o han estado vinculados a una vida consagrada o a una tendencia mística, como el Misticismo de la Iglesia Católica, la Khábalah judía, el Sufismo musulmán, el Taoísmo chino, el Budismo japonés o el Hinduismo de la India. Entre los místicos sufíes el modelo es el poeta persa Halal Udin Rumi; entre los cabalistas hebreos sobresale el poeta judeoespañol Yujudah Halevi; y entre los españoles la cumbre de la teopoética cristiana es san Juan de la Cruz.

Desde luego, la experiencia mística es una condición indispensable para crear poesía mística, que se distingue de la poesía religiosa. Aunque ambas modalidades, la religiosa y la mística, son vertientes de la espiritualidad sagrada que se inspira en la fe en la Divinidad y la creencia en la vida eterna, la poesía religiosa nace de un sentimiento espiritual impetrante de amparo divino, mientras que la poesía mística es el fruto de un amor genuino, sagrado y puro hacia el Padre de la Creación y, desde luego, es producto del testimonio vivencial, estético y espiritual de una experiencia teopática de filiación divina. Los creadores de ambas vertientes, la religiosa y la mística, son creyentes, y ambos participan del sentimiento espiritual de lo divino, pero el poeta místico ha vivido una experiencia extática, superior a la experiencia religiosa, en virtud de la conexión del alma del místico con la Energía Sagrada de la Divinidad. Por eso es imposible la existencia de un ateo místico en una misma persona, ya habría una contradicción, en términos vivenciales, espirituales y creativos, aunque esa fusión pueda concebirse en el plano de la ficción.

El sentimiento de lo divino puede inspirar una experiencia religiosa y, en tal virtud, una poesía religiosa; pero es la experiencia mística la causa eficiente de la creación teopoética y la única fuente inspiradora de la poesía mística.

La obra poética de Fausto Leonardo comparte y plasma la experiencia religiosa y la experiencia mística. La experiencia religiosa es un sentimiento de vinculación sagrada que lleva al orante a vivir un estado espiritual de devoción espiritual en procura de amparo divino. En cambio, la experiencia mística es un estadio especial de alta espiritualidad en el que la conciencia de quien la vive, participa de una energía de orden superior que toma control de sus sentidos mediando un rapto singular de la conciencia.

La experiencia mística es un arrebato de la conciencia mediante el rapto de los sentidos que produce el éxtasis del espíritu. Se trata de una experiencia arrebatadora en la que el sujeto contemplativo no tiene control de sus sentidos, pues un poder superior a su propia voluntad toma ese control y, en un breve lapso temporal, el sujeto vive un cautivador encantamiento en un estado de placidez y dulzura, con una serenidad espiritual y gratas sensaciones de sedación y gozo, poseído por una misteriosa energía trascendente, trascendida la conciencia, extasiados los sentidos y embelesada el alma bajo un singular fulgor de belleza, gracia y luz con la vivencia de un connubio divino. Así es la experiencia mística, un peculiar estadio de la conciencia expandida que no ocurre en la experiencia religiosa. Por eso el éxtasis místico no se cultiva ni se busca, sino que llega cuando el Espíritu quiere, como dice el texto bíblico, y quien lo experimenta es un elegido de la gracia divina del Altísimo.

Los místicos experimentan una estado de unificación con Dios, que viven y disfrutan mediante una vinculación sagrada con el halo superior de lo divino, que la ciencia de la física cuántica llama “partícula de Dios”, con la que confirman su existencia en la materia y en las redes invisibles del mundo visible, que los místicos de alta dotación contemplativa siempre han sentido y experimentado en la realidad de lo viviente y en el fuero de su conciencia mediante una singular experiencia de deificación, o proceso interior de la conciencia que encarna un halo sagrado de lo divino mismo, mediante el cual sienten y experimenten un destello sagrado y sutil en su interior profundo, hecho que se manifiesta en un hondo sentimiento de amor espiritual y de piedad universal por criaturas, cosas y elementos, lo que genera una actitud de sacralización de lo viviente como signo, eco y cauce de la fuente primordial de lo divino y, ambas vertientes, la del amor puro y la sacralización divina, las asumen los místicos con el toque luminoso de la sabiduría espiritual, hechizo indescriptible con que la mirada mística percibe la hermosura de las cosas y el esplendor de lo sagrado.

Desde luego, para escribir poesía mística hay que vivir místicamente la vida. Vivir místicamente la vida es vivirla con un sentimiento de amor sagrado y puro, bajo la convicción de que el mundo es una creación divina cuyo Autor sagrado se convierte, tanto para el contemplativo, como para los santos, místicos y teopoetas, en la fuente de la Llama viva, centro emocional, volitivo, imaginativo y espiritual de cuanto siente, hace y crea quien vive bajo la Llama sacrosanta de la inspiración divina. Por eso el místico es altamente sensible y compasivo con todo. Lo siente todo, lo sufre todo, lo goza todo, lo vive todo y lo ama todo. Cosas, plantas, animales, humanos, estrellas y ángeles para los místicos, que tienen una alta conciencia de lo divino, son emanaciones del Altísimo. Por eso el místico asume la naturaleza de lo viviente como fuero, eco y cauce de la Potencia divina. Y con ese sentimiento teopático profundizan, con amor y sabiduría, en el sentido de la Creación y, consecuentemente, buscan en todo al Padre de la Creación ante Quien se rinden con devoción sagrada.

Los místicos sienten y expresan el sentimiento de lo divino mediante una actitud de sacralización y pureza seráfica, y en todo sienten a Dios, y en su obra lo proclaman con dulzura infinita. Y están convencidos de que todo viene del Todo, y todo vuelve al Todo, como dijera el antiguo pensador presocrático Heráclito de Éfeso. Por eso los místicos viven impregnados de la singular llama del entusiasmo, vocablo griego procedente de la expresión en Theos, que significa ‘en Dios’, pues ese “estar en Dios” equivale a sentir la energía divina en el fuero de la propia conciencia, por lo cual el místico siente un gozo en su interior, y ese sentimiento jubiloso se manifiesta en una expresión de amor. En virtud de que el místico vive bajo la llama de lo divino, con esa onda sutil de comunión mística, siente y disfruta el gozo de saberse bendecido de Dios, para quien vive, ama y crea, como lo ilustra en su vida y en su obra el teopoeta Fausto Leonardo Henríquez.

El sentimiento de amor divino, una emoción jocunda y entrañable, como es el entusiasmo desbordante de contemplativos, santos y teopoetas, brota de un corazón amartelado a lo divino, es decir, fraguado con amor puro, troquelado con la sagrada llama de la inspiración divina. De ahí la sensación del místico de sentir que vive dentro de una concha iluminada con la sagrada Lumbre. Por eso el apóstol Pedro, en medio de la vivencia mística de la transfiguración del Tabor, le dijo a Jesús: “Maestro, qué bueno es estar aquí…” (Luc., 9, 33-35).

Por eso, al poetizar y proclamar el estadio sagrado de su experiencia mística, los teopoetas procuran, como lo hace Fausto Leonardo, lo siguiente:

1. Mostrar la llama de la experiencia mística que viven durante el arrebato espiritual de la vivencia teopática en su conciencia.
2. Dar a conocer el fuero sagrado del Nous, fuente de la sabiduría divina registrada en los predios celestiales de los mundos sutiles.
3. Expresar la prologeia de la conciencia y el protologema de la teopoética con la expresión divina de la realidad trascendente.
4. Enseñar que hay singulares estadios de los mundos sutiles a los que llegan los místicos, santos y teopoetas durante su conexión espiritual con la fuente divina, de la que conocen mensajes del tesoro sagrado.
5. Comunicar imágenes y verdades de muy antiguas esencias procedentes de la sabiduría mística del Nous.

La creación teopoética de Fausto Leonardo Henríquez

    En mi obra Poética del Interiorismo (Moca, Ateneo Insular, 2015) consigné tres instancias de la creación poética: la realidad real o la sensorialidad de las cosas; la realidad subjetiva o el interior de la propia conciencia; y la realidad trascendente o la dimensión sutil de los efluvios sobrenaturales. Esas tres instancias las ilustran en su creación poética tres de nuestros poetas interioristas: Yky Tejada aborda la realidad sensorial; Fausto Leonardo enfoca la propia conciencia; y Rocío Santos trata la realidad trascendente.

En efecto, Yky Tejada se instala en la sensorialidad de las cosas, y desde esa instancia objetiva se compenetra con el sentido de lo viviente a la luz de su experiencia mística que experimenta y plasma en su creación teopoética. Fausto Leonardo se instala en el fuero de su conciencia, y desde su interior evoca y recrea su experiencia mística, que formaliza en su creación teopoética; y Rocío Santos se instala en el dintorno de los fenómenos sobrenaturales y, desde su conexión con los efluvios trascendentes, vive y canta su experiencia mística que revela en su creación teopoética.

   Fausto Leonardo Henríquez, teopoeta por la gracia de Dios, tiene desarrolladas la inteligencia sutil, la capacidad creadora y la espiritualidad refinada con el aval intelectual, estético y espiritual para escribir poesía mística adobada con la dolencia divina, el amor puro y la sabiduría sagrada. Y en virtud de esa singular categoría, Fausto Leonardo disfruta de tres singulares gracias que reciben los privilegiados del Espíritu: la gracia poética, la gracia mística y la gracia sacerdotal. En su función sacerdotal, actualmente es vicario parroquial en las Parroquias Inmaculado Corazón de María y Sagrada Familia en Palma de Mallorca, de las Islas Baleares.

Los teopoetas, como los iluminados, místicos y santos, buscan la unión con la Divinidad, lo que manifiestan en su conducta, su palabra y su creación. El don de la poesía mística es una gracia divina de alta alcurnia espiritual que formalizan los que han desarrollado la prologeia de la mente sutil y conocen el protologema de la creación teopoética como expresión de la dotación sagrada de su experiencia mística, como lo plasmaron san Juan de la Cruz, santa Teresa de Jesús y fray Luis de León, grandes teopoetas de la lírica española.

Nuestro poeta interiorista del Ateneo Insular nacido en La Vega, bautizado con los nombres de Fausto Antonio y formado en la Congregación de la Misión de los Paúles y consagrado sacerdote de la Iglesia Católica, ha evidenciado en su creación teopoética que tiene las condiciones intelectuales, estéticas y espirituales para crear poesía mística, estudiarla y promoverla, como lo han hecho otros poetas del Movimiento Interiorista, entre ellos Freddy Bretón Martínez, Tulio Cordero, Yky Tejada, José Frank Rosario, Fausto Leonardo, Roberto Miguel Escaño, Jit Manuel Castillo, Carmen Comprés, Carmen Pérez Valerio, Ofelia Berrido, Gloria Nolasco, Rocío Santos y Juan Santos. En efecto, Fausto Leonardo tiene la inteligencia sutil, la sensibilidad trascendente y el lenguaje de la creación teopoética. Y, desde luego, tiene también la condición inexorable e inconmutable de los teopoetas: la experiencia mística, la fe en la Divinidad y la dotación sagrada de la creatividad, de la que da cuenta en sus textos de poesía, ensayo y ficción.

Los poetas místicos hacen de su vivencia divina y su experiencia mística el motivo central de su creación, como lo ha hecho este agraciado poeta dominicano galardonado con el Premio de Poesía Mística otorgado en Roma. Los teopoetas usan el poder de la palabra para canalizar su experiencia espiritual, y se valen de la creación poética para formalizar su experiencia mística y su sabiduría sagrada. Y abren su inteligencia sutil para sintonizar los efluvios de la trascendencia en cuyas manifestaciones estelares, cifradas en voces, estelas, murmullos, fragancias y llamas, encauzan los mensajes de la sabiduría mística emanante de las señales misteriosas del Nous.

En efecto, Fausto Leonardo Henríquez es deudor estético y espiritual de san Juan de la Cruz, el patrono del Ateneo Insular y, conforme la Orden Consagratoria del papa Juan Pablo II, que también era un alto poeta místico conocido con el nombre de Karol Wojtyla, designó al santo místico abulense patrono de los poetas.

Según revela su creación poética y su valoración de lo trascendente, Fausto Leonardo ha intuido y conocido la dimensión sagrada de fenómenos y cosas, y desde niño aprendió, mediante la formación cristiana en su hogar y la formación religiosa de su iglesia, la existencia de la presencia divina en el mundo, que siente en su corazón y plasma en su creación.

En carta fechada en Valencia, el 8 de diciembre de 2008, el sacerdote-poeta me escribe y me comunica lo siguiente: “Los poemas de los Gemidos del ciervo herido son el resultado de unos cuatro años de vigilia. Están escritos, no al azar, sino con la clara visión de comunicar “estados del alma” en comunión con Dios. Muchos y diferentes son estos estados y, por tanto, las emociones y vivencias que reflejan. Hay poemas escritos en el marco de los Ejercicios Espirituales que hago cada año, y otros han ido surgiendo en el día a día. Gemidos del ciervo herido nace de mi experiencia cristiana de Dios, que supongo será, con los años, cada vez más profunda o, si se quiere, diferente” (Correo electrónico de Fausto Leonardo a Bruno Rosario Candelier, Valencia, España, 8 de diciembre de 2008).

Después de leer el poemario, le escribí al poeta interiorista mis impresiones iniciales y, entre otras cosas, le dije que su hermoso poemario tiene el tono bíblico de los salmos, con un encanto remozado y refrescante, y que en virtud de su petición y plegaria, tiene también una dimensión religiosa con una clara connotación mística. Le comenté que el poemario recrea, de manera rediviva y elocuente, la simbología religiosa, bíblica y mística, con la carga cultural de su estirpe literaria, ilustrada en poemas como “Tengo sed”, “Aguijón” y “Odres nuevos”, que recrean y actualizan inveterados referentes bíblicos en fecundas vivencias espirituales actualizadas. Subrayé en la susodicha misiva que desde la publicación de Los profetas, de Máximo Avilés Blonda, entre nosotros no se había escrito un libro que tocase, desde la onda de espiritualidad sagrada, la cuerda bíblica de la plegaria religiosa, con la hondura y la belleza como se manifiesta en Gemidos del ciervo herido, hermoso exponente con alto aliento poético. Asimismo destaqué la inspiración espiritual y mística en poemas como “Pentecostés” y “Reminiscencias”, que reviven el estadio del rapto extático que entraña la experiencia mística. Ponderé la honda y luminosa reflexión espiritual que alienta el sentido religioso y místico de este singular poemario, en el que vibra y fluye del alma del hablante lírico la ternura espiritual patente en todo el poemario.

En efecto, en la obra poética de Fausto Leonardo Henríquez (Gemidos del ciervo herido, Madrid, Fundación Fernando Rielo, 2012) el poeta asume como voces del protologema los vocablos viento, ángel, rayos, espejos, niebla, llama, búho, eco, águila, voz, soplo y luciérnaga para formalizar la situación vivencial que asume como sustancia de su creación, y en los poemas bajo el título de “Ejercicios del espíritu” revela un estado inquietante ante la angustiosa realidad que lo apela como señal de un mundo distante de lo sagrado, en contraste con las vivencias espirituales de su conciencia en medio de adversidades y acechanzas:

La tierra levanta el alma. Es más fría

la soledad en las nubes.

Ando en busca de tu senda,

mas la bruma oculta el meridiano.

Oigo el lenguaje del viento,

el batir de alas del ángel,

mas yo aquí cato

el vino de mis soledades.

Oh, Verbo, haz saltar

la escarcha que vela el alba. Caiga

mi sombra, crujan mis insomnios,

llamee este silencio y cobren vida

estas paredes que oscilan.

Altura que aclara mis ojos,

verdea los abismos, haz que nombre

lo que mis entrañas balbucean.

Mediante rayos y espejos, el visionario del misterio inmerso en la bruma, durante su viaje por los predios invisibles describe el panorama del más allá:

Pasemos al umbral, salgamos de esta pirámide.

Decae el día con su pesadez,

la bruma anida el resto de lo que hay de mí.

La humillación le llegó a la tarde. No saben

de gloria los últimos rayos diluidos

en el espejo vespertino.

Avanzo sin tregua por el laberinto,

abro puertas sin llaves para el regreso.

Los muros de castillo de este monte

en que reverbera el misterio,

poseen la paciencia

de la eternidad.

En cada piedra palpita el origen del mundo,

la fuerza de la vida de los que erigieron

esta cumbre.

Muero con la tarde. No llevo nada

a la tumba: ni reloj ni llanto.

En plena niebla de su visión especular, mediante las voces del protologema (viento, niebla, llama, búho) el poeta invoca la protección del Espíritu contra las fuerzas del Maligno, personificado en el búho, y, confiado en que la luz puede más que la sombra y que la oración atrae el aliento sagrado de lo Alto:

El desierto de la noche

se arremolina en la ventana. Es tu Espíritu

el que arrastra la escoria, el que blande la Llama

en medio del abismo. Expectante el búho

repasa sus recuerdos. No hay tramo del tiempo

en que el alba no aparezca despierta,

cargada de luz y nostalgia.

Estas lápidas conocen bien los rezos, las súplicas,

las penas. Aquí son largas las agonías, limpias

las vestiduras. Sumergido el cielo

en el abrazo, engendra una porción

de gloria.

En su evocación de la imagen bíblica del pozo, que Jesús de Nazaret enalteciera con la presencia de la Samaritana como referente deíctico del manantial divino, sutil simbolización de la sed espiritual en la conciencia humana, atiza la poetización sagrada de nuestro sacerdote-poeta:

El manantial inagotable se esconde

en lo profundo de la oscuridad; el eco

de la vasija que sondea las entrañas intangibles

advierte cuán inmenso es el cielo que, allá,

en el corazón del pozo, se esconde.

El pozo espera a la Samaritana; día

y noche su boca exhala el aliento cristalino

de la vida. Quien bebe de este pozo, bebe luz.

El misterio fluye en lo insondable.

Yo, como el cántaro, me precipito

tras el interior secreto del pozo,

sin más alas que la fe.

La experiencia mística del Tabor, que según el relato bíblico vivieron Pedro, Santiago y Juan con Jesús, es una referencia de alta sabiduría mística que los cristianos viven en su contemplación espiritual para sentir la Llama de lo Alto que enciende su alma en el estadio sagrado de compenetración religiosa y mística, que viven santos y contemplativos, que la teopoética remoza con la expresión de esa vivencia sagrada, según la plasma nuestro poeta:

La nube engendra la visión. El viento habla,

el Tabor eleva la brizna que soy.

El cielo se oye en esta tienda.

El tiempo, presagio del alba,

cambió de rostro.

Bajaré a la llaga, al dolor de la cáscara.

El ascenso es el descenso.

Allá abajo, en el llano, el monte

se esconde en el ojo triste. La voz

de Dios se oye en la esperanza rota,

en el agujero de la carne.

El ángel tañe las campanas, mas yo regreso

a la herida, al mar de Galilea.

Una brasa en mis labios

basta para incendiar el castillo. Otra es el águila

en su mirada, otro el sol en el meridiano.

Los libros de poesía de Fausto Leonardo, que superan la decena, son un canto de alabanza al Creador desde la intuición de su conciencia mística hasta la revelación del misterio. Y al engarzar en la palabra la belleza de la forma, entroniza en su lírica la Llama que ilumina y la Voz que edifica.

Este exquisito poemario místico, Gemidos del ciervo herido, Premio Mundial Fernando Rielo de Poesía Mística 2009 que ganara el sacerdote católico y poeta interiorista de la República Dominicana Fausto Antonio Leonardo Henríquez residente en España, recrea la experiencia mística de la conciencia, tal como la viviera nuestro admirado compatriota en su encuentro con lo divino, en cuya creación teopoética revela que ha disfrutado momentos sagrados de elevada estirpe divina:

Todas las colmenas de abejas son este aguijón.

Me duerme con su cicuta, se ríe

de mis fuerzas. Burla de mis plegarias

es este gusano que recorre mi habitación.

Da coces contra mí como un animal.

Este aguijón es del tamaño de mi cuerpo.

No se cura extrayéndolo. Duele más

extirparlo que su furia.

El poeta evoca la pasión de Cristo en el Huerto de los Olivos y, en su recreación imaginaria -tal vez real en la frecuencia psíquica de la dolencia teopática- revive el dolor del Nazareno en el centro mismo de su corazón, y al sentir lo que padeció su Maestro, inspirador y guía, nuestro poeta experimenta la dolorosa pasión del Pastor de Galilea en su propia interioridad:

No hay huerto de olivos en que no me haga sudar angustia,

ni cruz en que no me haga sentir abandono.

Oh espada del tábano, ¿por qué provocas mi frente?

¿A qué viene tu filo en este meridiano?

El aguijón -no es materia- pulula en mi cuerpo

con Tizón goteando furia.

Un punzón husmea mis llagas.

Con el simbolismo del lenguaje bíblico, las referencias bucólicas de viñedos y odres con la imagen traslaticia del vino del costado sagrado, reminiscencia de sabor patriarcal y del vocabulario patrimonial de cuño neotestamentario, el poeta rememora la pasión que enciende la fe de los cristianos:

A esta vasija le puedes contar

las costillas por donde mana

 la nostalgia del agua como un gemido

 de ángel.

Este odre sin vino, secos

los labios, tristes los párpados, atisba

el viñedo. Mójale la lengua con fuego,

alégrale el paladar

con el lagar del cielo.

Odre viejo, párate a la orilla

del camino, y grítale fuerte al Viñador:

¡Dame de tu cáliz!

Y hará nuevas tus entrañas,

y niñas tus puertas. Verás

nacer tu vejez, renovarse

el otoño de tu sepultura.

Odre nuevo cocido en la Palabra,

revestido de agua, ornado

de vino que mana

del costado del Verbo.

Odre nuevo, fiesta de uvas

caídas del cielo.

El poeta se imagina expulsado del Paraíso, y en su búsqueda anhela recobrar su condición edénica, su estadio original, su fulgor primigenio para sentir el primor de la Creación y revivir el fulgor prístino de lo sagrado:

Volvamos otra vez al origen,

al amor primero, al soplo de bondad

que abrió mis pulmones. Seamos amigos

otra vez, que los peces me nombren,

las aves me gobiernen y los animales

canten tu gloria.

Hice gemir la creación, la humillé, la ensordecí.

Recréame en la semilla, en el polen, en el árbol

del centro. Invierte las coordenadas y hazme iris,

alianza de los ríos. Volvamos

a ser amigos, Padre, hazte alfarero, para que

se haga la luz y Eva me sonría y no me avergüence

de mi desnudez.

En su poetización de la experiencia mística, el poeta recrea el misterio de la Deificación de la conciencia al influjo del Ruah que aletea en el hondón de su conciencia –fuego, viento, ángeles– mediante el estremecimiento de fulgores de quien recibe, embebido y extasiado, la Llama del Paráclito:

Revestido de blancura,

de humana luz sin fin,

vivo esta mañana,

la séptima de la Creación.

Hoy está más limpio el pensamiento,

mana sutilmente el agua en el abismo.

Un viento suave lame mis oídos. Se agita

el fuego en la cueva que es fuente.

Yo qué puedo hacer si esto que bulle no es fango.

Algo eterno arde en la finita habitación que me dieron.

Anda Él, hiriendo la casa,

por estas latitudes que queman.

Poseído, recito el aleteo de los ángeles.

Ya no quedan noches.

Efectivamente, “Ya no quedan noches”, se ha disipado la sombra, se ha transmutado la dolencia y ha llegado la Luz. Fausto Leonardo Henríquez recrea la experiencia mística de la conciencia como signo y dación de la gracia divina, y su creación teopoética perfila y reformula el sagrado fulgor que embriaga los sentidos, y la gracia transformante que fascina y enamora.

Bruno Rosario Candelier

Academia Dominicana de la Lengua

Moca, República Dominicana, 1 de mayo de 2020.

Por Tobías Rodríguez Molina

Cuando se trata de acentuar gráficamente palabras que de acuerdo con las reglas del español no deberían acentuarse, le surgen al usuario  serias dificultades. Hago alusión al grupo de palabras interrogativas y exclamativas que, por el llamado acento diacrítico, se les marcará  tilde. No ofreceré el listado de esas palabras porque aparecerán en las 32 oraciones que he construido para que sirvan de ejemplo. Es una realidad que  la dificultad se aumenta cuando se trata de las  llamadas interrogativas y exclamativas indirectas, en razón de que no llevan ni  los signos  ni la entonación inicial y final  de las directas. Lo que sí se mantiene alto es el tono de la palabra interrogativa o exclamativa.

Sin embargo, a  la palabra   interrogativa  o exclamativa se le marcará la tilde no importando en cuál de los dos tipos, directas o indirectas,  se ubique la palabra.  Cuando aparezca alguna pregunta o exclamación indirecta se le hará  la indicación conveniente. Debe quedar claro que todas las tildes necesarias  se   han puesto en todas las oraciones. De ese modo, esos modelos pueden servir de pautas orientadoras. Además, fíjese que las tildes aparecen en las preguntas  y no  en las respuestas, que son oraciones enunciativas. Véanse, como ejemplo, las oraciones 1 y  2,  y observe el “dónde” de la 1 con la tilde,  y el “donde” de la 2 sin la tilde. Puede ver, además, las oraciones 19 y 20, con el caso de “quiénes” y “quienes”.

Pasemos a ver las anunciadas oraciones.

1. -¿De dónde vienes a esta hora?
2. Vengo de donde uno de mis mejores amigos.
3. -¿Dónde no hay paz?
4. No hay paz donde no hay armonía familiar.
5. -¿Dónde no hay armonía?
6. No hay armonía donde no ha llegado la paz.
7. -Dime adónde vas tan temprano. (Esta es una pregunta indirecta y, como es pregunta, “adónde” lleva tilde).
8. Voy hacia la ciudad de Puerto Plata.
9. -¿Por dónde vienes en tu regreso de Barahona?
10. Ya vengo por el Cruce de Ocoa.
11. -¿Desde dónde me hablas?
12. Te estoy hablando desde el pico Duarte.
13. -Quiero saber desde qué día comenzaste a trabajar en Bonao. (Esta es también una oración interrogativa indirecta, por lo cual “qué” lleva la tilde).
14. Comencé a trabajar aquí  desde el 25 de febrero.
15. -¿Hasta qué mes trabajarás allá?
16. Trabajaré hasta el mes de noviembre.
17. -¿Cuántos años hace que no  visitas  tu país?
18. No lo visito desde hace 8 años y dos meses.
19. -¿De quiénes me estás hablando?
20. Te estoy hablando de quienes me pediste información.
21. -Me interesa que me digas hacia quién(es) acudes en momentos apremiantes. (También esta oración es interrogativa indirecta, y no importa si es “quién” singular o “quiénes” plural, de cualquier modo llevará la tilde diacrítica).
22. En esos momentos acudo a mis mejores amigos.
23. -¿Con cuáles personas compartes normalmente?
24. Comparto con personas honestas y sinceras.
25. -¿Cómo lograste conseguir el solar donde construiste tu casa? (En esta oración la palabra interrogativa es “cómo”, y “donde” no es, en ese contexto, interrogativo sino relativo; por eso no lleva tilde).
26. Logré comprarlo mediante un préstamo bancario.
27. -¿Cuánto te costó ese libro?
28. Este libro, a pesar de que es muy bueno, me costó poco dinero.
29. -Aún no me has dicho por qué llegaste tarde a la charla del viernes. (Esta es otra pregunta indirecta con “por qué” separado, siendo “qué” la que lleva la tilde. Sin embargo, en la oración 30, aparece “porque” en una sola palabra y sin tilde).
30. Llegué tarde a esa charla porque vine caminando desde mi casa. (Como puede verse en estas dos últimas oraciones, en la 29, se escribe “por qué” separado y con tilde, y en la 30, “porque” se escribe en una sola palabra y sin tilde.
31. -¡Qué alegría sentí al ver y abrazar a mi tía Amelia después de varios años sin verla!
32. Miguel exclamó que qué alegría sintió al ver y abrazar a su tía Amelia después de varios años sin verla. (La oración 31 es una exclamación directa y la 32 es una exclamación indirecta. Fíjese que en las dos la palabra exclamativa “qué” está acentuada, pues en las dos se mantiene el matiz exclamativo con su tono alto.

Como pudimos ver mediante las 32 oraciones presentadas a su consideración, son bien variados los factores que tenemos que tener en cuenta, especialmente en el caso de las  indirectas, como ya vimos e indicamos, por la ausencia del signo de interrogación y de exclamación  y  de la entonación  inicial presente en las directas y   ausente en las indirectas.  Es de desear  que desarrollemos las habilidades necesarias para emplearlas correctamente. Una de esas habilidades es saber que las palabras interrogativas y exclamativas, tanto    directas como  indirectas,  se pronuncian en un tono alto, que es el factor preponderante para la acentuación de esas palabras.