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Mirándote bailar

 

Remo en las burbujas de las esferas

Mundo flotante de las aguas que acampan en tus ojos

Corolario de fugas en las briznas de las olas

Cielo violáceo que rasga en cuarzo y piélago los sonidos

Leve luz de duende suspendida en el abismo

Contigo están los pájaros que aparejan la neblina

La primavera designada de tus alas

La luna blanda que columpian los amantes

Los susurros de las ninfas que han partido

el embeleso de un breve tiempo en las mejillas

 

En el principio fue la danza

Verbo

danza errante del terso crispar del sueño

Primero fue la danza de las energías

voluta acechanza de una montura de soles

Imágenes armoniosas de la Creación

en puntillas y amor de gala esparciendo la luz

Canción que ondea la ciega marea del corazón

Maja florecida en el ojo azul del mar

 

En el principio fue el verbo

danza solícita  que llena de andantes

un corredor translúcido  de candilejas y frontispicios.

 

Todavía atestiguas el asombro y su doncel de luminiscencia

atavío vecino de cigarras y arpas

nido de rocío y lucero

en la torre  alta del viento y de los besos

Quiero tu fugaz concha de aurora

tu incendio de manos y piernas y surco

atestar de rumores la sombría eternidad

 

Citas urgidas del fuego y la utopía

Llegas a mis sienes dormidas

Eclosión de alabastro

retentiva  del colibrí y la libélula

memoria del vino que se adentra en el alma

Oh danzarina confinada al florilegio

Penélope danza en un idilio que teje primaveras

 

Un embalaje de calandrias desteje la alborada en tu cuerpo

Vas como los pájaros sin detener la locura

Fuegos fatuos de la hermosura

Las alburas de lino que son lienzos de una gaviota vespertina

Bosquecillo agridulce donde riman cardúmenes y gorjeos

Connubio del sollozo alado y el amor que asoma

cuaja doncella locamente tu destello

 

Concierto esmaltado en aurora de ardor y brío

es llama cándida la que tiñe de luz el firmamento

atuendo de despojos divino

¿Dónde habitas cuando danzas?

En qué cielo airado hizo su mudanza nacarada

el vuelo de la garza magna

En cuál augusta soledad  los céfiros en loco devaneo

llenaron de primores un dosel de amores

 

Yo sé que los sonidos son quejidos trovadores

vívidos colores en dulcísimo acorde

Albur y crisol de una acrobacia de ondinas

cascabel hendido de tu cuerpo esquivo

 

La noche es breve cuando bailas

atinan la armonía y el  ocio dulce

en la sutil envoltura fosforescente

 

Qué purpuro señorío hace del verbo música

qué histrión en naufragio de ángel hace inocente

El polvo virgen del cielo ya vencido

el candor animal en la orilla exangüe

el pincel nonato de la memoria

Hay sibilas que inquietan el futuro

La altura jubilosa del asombro rítmico

quema pulsaciones en un lecho de miradas

La danza tiende en alto su gozo bajo el edén

 

Es tiempo sin puerto

ondulación primordial

El alma palpa las centellas

Es real la danza cuando nos arroba

Festeja la moza fugaz su boceto de infinitud

La creación fascinante del sosiego y el azar

 

Trazo bruñido de la ballerina

embriagada luz de la hondura y el vacío

te abismas en istmos y helechos silbantes

Alta delicia  canoros paraísos  arrebol acicalado

 

 

Aliso el jardín en su verde velada de orquídeas

La orquídea la más esbelta dama del ensueño

Ardida en mirabel de primor ciego

 

Si danzas las orquídeas danzan asidas a tu cuello llameante

Son colgaduras incólumes del mismo sueño

elipses de un confesionario de bellezas

Eres vértigo y vaivén en el absorto espacio

Lengua de canoas y sirenas frágiles

gestos y cuerpos sublevados mansamente

placidez excelsa  en cascadas abstraídas

Dime tú que trenzas el instante y su fulgor

suspende acaso el mar su pórtico de cardúmenes

 

Cuando  tú danzas  urgida de oleajes

mirador sumido de corales y malváceas

cimbreante la piel   los brazos  anudados

como bajeles en la guarida de la mar

nos cubre el esplendor taciturno de los acantilados

La amapola pálida del amanecer

 

Tiembla la ballerina en mí

Auspicio paradisíaco

umbrales de arrobamiento

Me alzaré en los flancos de la imagen

y la música se hará mujer

que acopla y oscila en otras riberas

Un sufragio de acuarelas

Risco curvo

Color de alumbre y algas

Donde husmea dulcemente la danza

su alta vigilia de amores

–¿Cómo explica su paso de la crítica literaria a la ficción?

   BRC: Se trata de un salto, como el “salto al cuento”, según dijera la deportista dominicana Niurca Herrera cuando dio el paso a la narración, pues sin duda son géneros literarios diferentes, pues no es lo mismo redactar un ensayo que escribir una novela. El ensayo, la crítica literaria, los estudios y reflexiones teoréticos entrañan una conceptualización centrada en la lengua discursiva, que tiene rasgos y peculiaridades que difieren de la lengua expresiva, la que se emplea en la creación literaria. Desde luego, tengo claro el concepto de que ambas vertientes, el ensayo y la crítica por un lado, así como la poesía y la ficción por otro lado, tienen en común la dimensión creativa, pues como dijera Platón hace muchos años, el acto creador de la palabra, lo mismo el de la poesía que el de la crítica, participan del mismo don divino porque, como dijera otro griego eminente, Heráclito de Éfeso, ambas manifestaciones del lenguaje, una del lenguaje conceptual y la otra del lenguaje imaginativo, constituyen la expresión creadora del Logos, la más alta dotación de la conciencia humana.

 

–¿Cuál es su concepto de la intuición y su influjo en la creación?

   BRC: La intuición es el poder de la conciencia con la capacidad para horadar las apariencias de las cosas y captar su valor, su esencia y sentido. En tal virtud, la intuición percibe la dimensión esencial de cosas y fenómenos. Sin el aporte de la intuición no hay creación. La obra literaria no es una mera reproducción de la realidad sensible, sino una creación de una nueva realidad, es decir, la expresión de un hallazgo de la inteligencia en la visión de las cosas ya que entraña el aporte de nuestras intuiciones y vivencias cuando se asume la palabra con un propósito intelectual, estético y espiritual, como se manifiesta en la creación literaria. Es oportuno subrayar que la creación poética, la más genuina expresión de la intuición, es un producto puro y limpio de la intuición, de tal manera que una persona con una conducta indecorosa o indigna de la condición humana puede hacer una obra pura si emana de su intuición profunda. Una realidad como la señalada suele darse en el ámbito artístico y literario.

–Usted es el creador del Interiorismo. ¿Qué motivó esa creación?

BRC: Efectivamente, el Interiorismo es la creación de una propuesta estética concebida por el suscrito para formalizar una obra artística y literaria. Para ponderar la estética del Interiorismo hay que entender el concepto de la realidad trascendente, que es diferente de la realidad imaginaria y de la realidad sensorial. La realidad sensorial es la dimensión material que captan nuestros sentidos físicos en los datos de las cosas. La realidad imaginaria es producto de la capacidad fabuladora de nuestra mente, y lo que concebimos con la imaginación se puede plasmar en la escritura. Y la realidad trascendente es la dimensión metafísica de lo existente, que como tal no tiene apariencia física y es la intuición la que la atrapa y perfila en las creaciones mitológicas, metafísicas y místicas, dimensiones que el Interiorismo asume como opción creadora de poesía o ficción. En principio, cualquier creador de poesía o ficción puede crear una teoría estética que sirva de base a un movimiento literario. De hecho, en toda obra literaria hay la plasmación de una estética, aunque el poeta o el narrador desconozcan la onda estética de su creación porque ese conocimiento no suele tenerlo porque para conocer el fundamento estético de un poema, un cuento, una novela o una obra de teatro hay que tener capacidad teorética de reflexión. Y esa capacidad no es frecuente entre los creadores literarios sino en filólogos, críticos y teóricos del arte y la literatura. Por eso es inexacto que un poeta exprese que él no pertenece a ningún movimiento literario ni sigue ninguna orientación estética, ya que en realidad en su obra hay la aplicación de la línea estética de uno o dos movimientos literarios, aunque él no lo sepa. No hay obra de creación artística o literaria carente de la orientación estética de uno o más movimientos literarios. Así como es imposible escribir sin palabras, tampoco es posible hacer arte sin estética. Con esta afirmación quiero subrayar la incongruencia de algunos autores que han dicho que no pertenecen ni quieren pertenecer a ningún movimiento literario por mor de una supuesta independencia estética o libertad de creación que anhelan para sentirse “libres” de las coyundas estéticas. Pero acontece que no es posible escribir sin las coyundas de la gramática, de una estética o de una concepción de las cosas. Pues bien, el Interiorismo es el movimiento literario inspirado en el cultivo de la realidad trascendente para expresar el impacto de lo real en la conciencia, canalizar la dimensión esencial, interna y entrañable de las cosas y perfilar la vertiente espiritual de lo viviente a la luz del sentimiento de lo divino mediante la expresión de la belleza sutil y el sentido trascendente. Me complace consignar que la acepción literaria de Interiorismo aparece en el Diccionario de la lengua española (Madrid, Real Academia Española, 2014, 23ª. edición, p. 1256) de esta manera: “Interiorismo. 1. m. Arte de acondicionar y decorar los espacios interiores de la arquitectura. 2. m. Movimiento literario fundado en la República Dominicana, que expresa el impacto de lo real en la conciencia, la dimensión metafísica de la experiencia y la belleza sutil con sentido trascendente”.

 

–¿Cómo usted se ha podido manejar entre poetas que suelen ser individualistas y conflictivos?

BRC: En verdad, no ha sido fácil. Sé de algunos escritores que han creado grupos y han salido frustrados en su intento debido a la naturaleza “especial” de los poetas. Una vez me dijo Pedro José Gris que admiraba mi capacidad para entenderme con poetas. Porque percibió en mí las condiciones intelectuales, psicológicas y de tolerancia para conducirme entre tantos seres “raros” con actitudes muy sui generis. En realidad, los escritores, especialmente los poetas, tienen tres problemas: una experiencia traumática, una tendencia yoística y una precariedad material que frena su consagración al arte creador. Por suerte su aporte creador está por encima de sus mezquindades o sus bondades humanas. Porque la obra de arte es fruto de la intuición, y la intuición es el poder de la conciencia incontaminado por las contingencias de carácter, de la personalidad conflictiva o de los resentimientos sociales que pueda tener el creador.

 

–¿Cuál es su actitud valorativa al ejercer la crítica literaria?

BRC: La labor crítica debe realizarse al margen de consideraciones personales, afectivas o de cualquier otro motivo que no sea puramente literario. Como filólogo, yo valoro la obra, más que a su creador, que puede ser, como persona, un ser admirable o despreciable, un santo o un pícaro, una persona noble o perversa. La dimensión extraliteraria no la suelo tomar en cuenta. Es decir, yo soy fiel a la obra, aunque su autor sea infiel a sí mismo, inconsecuente conmigo, con su pueblo o con los demás. La función del crítico es ponderar el valor de una obra literaria, su contenido y su forma, valorar el aporte al desarrollo intelectual, estético y espiritual a la luz del arte del lenguaje.

 

–¿Qué dimensiones le atraen a usted de una obra literaria?

BRC: La creación de una obra literaria entraña tres facetas inaplazables: el contenido, el lenguaje y la forma. Por tanto, le pongo atención a esas tres vertientes que se manifiestan en la palabra: dimensión social, dimensión estética y dimensión espiritual. De ahí el influjo de una obra literaria en la sensibilidad, la conciencia y la espiritualidad de los lectores. Una obra literaria edifica y deleita; por esa razón, además de la enseñanza, la obra de arte ha de concitar la vivencia de una emoción estética y una fruición espiritual.

 

–¿Qué es lo peculiar de la mística y por qué usted manifiesta tan alta ponderación por ese fenómeno de la espiritualidad?

BRC: La mística es la vivencia y el cultivo del sentimiento de lo divino, que siente, vive y goza la persona con vocación espiritual, sensibilidad trascendente y sentido de lo sagrado a la luz de lo Eterno. Como todo creador, el místico tiene atributos, y entre esos atributos aflora una actitud de empatía y compasión inspirada en una visión amorosa del mundo. Por esa condición su lenguaje y su voz son diferentes. Desde el punto de vista del lenguaje, el poeta místico acude a los símbolos para canalizar su vivencia espiritual. Y desde el punto de vista de su expresión, tiene una voz mística singular y peculiar. La voz mística nace del fuero entrañable del espíritu del contemplativo. Por eso la lírica mística es inimitable, irrepetible e inefable. Se puede imitar la voz de un escritor realista o romántico. Incluso se puede imitar la voz de la conciencia, pero no se puede imitar, porque es esencialmente inimitable, peculiar e intransferible, la voz mística de un creador teopoético. Ni a san Juan de la Cruz ni a Ángelus Silesius hay que los imite, pero tampoco a Freddy Bretón, Tulio Cordero o Jit Manuel Castillo.

 

–¿De qué manera afecta o influye la lengua en la obra literaria?

BRC: La lengua es el instrumento de la creación verbal en todos los géneros literarios, en cualquiera de las modalidades creadoras, en todos los hechos de lengua. Como instrumento o vehículo de la creación y de la comunicación es indispensable conocer su estructura y su normativa. De ahí que el estudio de la lengua es clave para el cultivo de las letras. Es inconcebible un poeta, novelista o dramaturgo que sea indiferente al estudio de la lengua, y lo lamentable es comprobar que hay escritores que no tienen la lengua como un asunto primordial, y por eso cuando publican una obra literaria tienen que buscar un corrector gramatical y de estilo, lo que es inapropiado para un escritor. Escritor es quien hace un aporte intelectual, estético y espiritual a través de la palabra y, en tal virtud, la palabra debe salir correcta, pulcra y luminosa de la alforja del creador para que su obra sea edificadora y ejemplar. Cuando experimentamos la vocación para la creación debemos estudiar la lengua con la que plasmamos una obra. Cuando ejecutamos el don de la creación, en nuestra condición de cultores de la palabra hemos de dar ejemplo, ya que siempre debemos usar la palabra para edificar, no para destruir ni dañar reputaciones; para iluminar, no para perjudicar ni hacer daño; para elevar la conciencia, no para disminuirla y empobrecerla.

 

–Usted preside la Academia Dominicana de la Lengua y el Ateneo Insular del Interiorismo. ¿Cómo puede atender a ambas?

BRC: Consagro mi tiempo al estudio y el cultivo de las letras. La Academia de la Lengua centra su quehacer en el estudio de la lengua y el cultivo de las letras, según sus estatutos, afines a los de la Real Academia Española, de la que es corporación correspondiente en la República Dominicana. Y el Ateneo Insular tiene como objetivo fomentar la creación literaria a la luz de la estética del Interiorismo. Mi formación intelectual es la ciencia de la filología, que aborda la lengua y la literatura, y por tanto esa preparación es indispensable para ejercer la dirección de ambas instituciones, y ambas realizan una labor a favor de sus miembros y una labor destinada a la sociedad. En el caso de la ADL, colaboramos con los proyectos lexicográficos, gramaticales y ortográficos sobre los códigos de nuestra lengua; y de cara a la comunidad, organizamos actos lingüísticos y literarios, tanto en Santo Domingo, como en las poblaciones del interior del país. Desde luego, con el apoyo de los académicos de la lengua. Y en el Ateneo Insular, con la presencia de narradores, ensayistas, poetas y estudiosos de la palabra, celebramos reuniones periódicas para impulsar una formación literaria con los escritores interioristas en quienes estimulamos el arte de la creación verbal. Se trata de auspiciar la creación literaria y promover el conocimiento de la lengua y la literatura en distintas poblaciones dominicanas. Si alguien se dispone a trabajar con la capacidad de trabajo asumida con disciplina, pasión y rigor, algo bueno se puede hacer a favor de los demás. Desde que existe la computadora, la labor principal se puede hacer desde cualquier lugar, sea en Moca, donde resido, o en Santo Domingo, donde está la sede de la corporación de nuestra lengua. Lo que justifica la existencia de un grupo, un movimiento o una institución es la labor que realiza, y lo que la engrandece es la realización de tareas y servicios a favor de sus miembros y de la sociedad donde esa entidad existe. Lo importante, por supuesto, no es el lugar donde uno reside, sino lo que uno hace a favor del desarrollo de la conciencia, la promoción de la cultura humanística y el arte del buen decir para elevar la dimensión espiritual que nos distingue y enaltece.

 

Bruno Rosario Candelier

Academia Dominicana de la Lengua

Santo Domingo, R. Dom.,  21 de junio de 2019. 

(Néstor Medrano, Y se hizo el Verbo, Santo Domingo,  Búho, 2020, p. 269)

 

 

Por José Rafael Lantigua

 

Séneca aplicaba la máxima de que el silencio era la virtud del sabio.  El silencio es la marca de la prudencia. Parece escudarse en la soledad, pero su esencia se establece en la mesura. Fue escuela de conocimiento en siglos anteriores. En nuestro tiempo, se tiene la impresión de que se esfuma, se encarroña, se quebranta. El nuestro es el tiempo de las voces del ruido. El ruido que rueda en las calles con los autos, las sirenas, los atascos, los decibelios citadinos, las mil y una formas de la vocinglería nerviosa de la tribu. El ruido que ha crecido en las redes digitales y en las encendidas y complejas redes de la turbamulta, desde sus distintos campos y esferas.  Callarse y esperar antes de dar rienda suelta a las palabras, no parece un oficio del siglo veintiuno. La profundidad del silencio ha sido desechada por el escándalo, saboteada por la grosera liviandad del creedero virtual, por la credencial de la hoguera que incinera y pitorrea. “Hoy en día, es difícil que se guarde silencio, y ello impide oír la palabra interior que calma y apacigua”, nos recuerda Alain Corbin. El hombre se ha vuelto temeroso del silencio. “Nuestra época es enemiga de la intimidad”, ha escrito Alejandro Arvelo, y la intimidad tal vez sea el silencio cuando se asocia al recogimiento, a la interioridad, a la escucha, como lo explica Corbin.

El silencio, sin embargo, está entre nosotros, se alimenta de la parquedad y el vacío, pero se mueve porque hay seres que lo buscan, que lo desafían, que lo hacen presencia viva en nuestra abrumada cotidianidad. El ruido es grosero. El silencio es noble. “El silencio es un gesto de nobleza, si no se tiene qué decir… Bien administrado, el silencio es tan digno como el imperativo de difusión de la verdad”. Arvelo afila la espada: “En la tierra en que vivimos, ya nadie escucha. Todos hablan sin rubor de cosas que nunca han aprehendido ni entenderán jamás. Estamos heridos de muerte por las limitaciones del siglo y envenenados por las nuestras. El que menos puede dar es quien exhibe mayor ambición de orientar a sus semejantes. Más, ¿qué aporta quien incluso de lo elemental carece?”.

Las texturas del silencio aún pueden ser favorecidas por nuestra lealtad. El caminante que se ejercita en el Mirador o en el Jardín Botánico se recoge en el silencio en una hora o dos de caminata para vencer la hostilidad del medio donde se desenvuelve. Algunos siguen en el bullicio en el que están acorralados, el animal del ruido los envuelve en la conversación amena que los distrae del silencio que debiera invadir los rincones de sus pasos. Admiro la soledad y el silencio de los monjes cistercienses de Jarabacoa, consagrados a la oración, a la vida comunitaria, al orden fraterno sin bullangas ni el estropicio del alma. Me estremece la vida de silencio de las clarisas y las carmelitas que en sus monasterios y entre barrotes viven en prisión voluntaria para recogerse en la soledad de la oración, en la clausura de un tiempo vivido sólo para Dios. Su confinamiento no es temporal. Le dura toda la vida. Me conmueve hasta las lágrimas, pasearme en un silencio que dicta el espíritu, el respeto y el recuerdo, por el Museo de la Historia del Holocausto en Jerusalén, el Yad Vashem, cuya sala de los nombres atestigua el episodio infame de aquel capítulo luciferino del horror. Me sacude el silencio de la noche, por décadas, que intuyo al caer la tarde cuando los muros de Belfast separan a católicos y protestantes desde que comienza a oscurecer y se hace obligatorio concentrarse en sus hogares para no enfrentar el peligro suicida. Hay muros que no han sido derribados aún. Me enternece el silencio de Brujas, que Alain Corbin describe y que he vivido, cuando frente a sus canales, en medio del ruido que has dejado atrás un par de calles más tarde, observas aquel caserío señorial, donde el silencio es cauce de vida. Las “mansiones patricias” de Brujas, son “casas mudas” que con su silencio melancólico y doliente enfrenta el ruido de la vida cotidiana de la ciudad. La textura del silencio todavía tiene lugares en el mundo donde puede sentirse y hasta tocarse.

Pero, me atrae el silencio rural, el sabio mutismo del hombre de la ruralía que, cual Arzobispo sacratísimo, y a veces mucho más, conoce la realidad humana que los mortales ignoran en sus múltiples acrobacias cotidianas de sobrevivencia. Son las tácticas del silencio. Es el silencio que se liga necesariamente al secreto. Se afirma que, por educación y costumbre, en el siglo XIX el campesino era un hombre que callaba. “Su palabra es rara, a menudo le parece inútil, incluso en el gesto mismo de la plegaria”, nos cuenta Corbin. Es un silencio desconcertante. Son los ojos que miran sin decir nada, porque han dejado crecer el silencio a su alrededor. Es táctica porque crea desconcierto en el pequeño auditorio que asiste a la conversación. Es táctica porque en el silencio que ejerce se encuentra la clase de sus secretos, de su opinión, de su sabiduría. No es cierto el viejo adagio de que “el que calla otorga”. Es más cierto el viejo dicho de nuestros padres y abuelos de que “el silencio es más elocuente que la palabra”. El silencio como táctica protege de los secretos de familia, de los ataques contra el patrimonio de honor, de la solidaridad de grupo, de los proyectos concebidos, de los aspavientos que intentan coartar tu derecho a poner freno a tus palabras. Incluso, es un ardid añejo cuando se trata, como por estos días sucede, de conocer tu intención de voto. “Callar es protegerse de la circulación de los chismorreos del otro, que intenta incesantemente penetrar en lo que se oculta tras el silencio”. El táctico rural no se descubre con facilidad. Muchos, más de los que podamos creer, son parte de este colectivo sin dirigentes que, también en la ciudad, hace del silencio una protección y un señuelo sutil para no descubrirse. No hay por qué, nunca, desnudarse ante el otro cuando se busca intranquilizar tu conciencia y apresar tus saberes.

Hay silencios que oprimen. Hay silencios que liberan. Hay silencios que no requieren de las palabras porque en el callar se sobreentiende el juicio. El silencio se convierte así en un código. Corbin categoriza los silencios: los impuestos, los deliberados, los implícitos, los instrumentalizados. El silencio tiene, sin duda alguna, una firme importancia táctica. Por eso, el silencio es prudencia y tolerancia. Es mudez necesaria cuando la palabra pierde su aliento y su profundidad. Es placer de los sentidos cuando sobra el decir o cuando el decir quebranta las leyes del buen pensar. “De puro hablar –cito de nuevo a Alejandro Arvelo- hemos perdido el respeto a las palabras… Ya no florece entre nosotros la lozanía, la delicadeza de una conversación amable… Se ha perdido el respeto al silencio… Hoy nadie reclama su derecho a la soledad… La personalidad se ha disuelto en la muchedumbre”.

Los grandes hombres de letras y de pensamiento practicaron siempre el derecho al silencio y a la soledad. Marcel Proust recubrió de corcho las paredes de su habitación para escribir “En busca del tiempo perdido”. Kafka prefería las habitaciones de hotel para aislarse y escribir. Rilke sólo conocía la felicidad a carta cabal cuando estaba en la habitación silenciosa de la casa que había heredado. Julien Gracq era asiduo a descubrir los matices del silencio. Mallarmé buscaba siempre la protección de las nieblas para que generaran “un gran techo silencioso”. Whitman escribe para contagiarnos –oh contagio evocador y necesario- del esplendor del silencio. Séneca, no sólo en sus escritos, sino en la vida, aplicaba la máxima de que el silencio era la virtud del sabio. Ignacio de Loyola creó sus famosos ejercicios espirituales basando su método en el silencio, y acostumbraba durante las comidas a no hablar nunca y a escuchar los comentarios de sacerdotes y seminaristas. El silencio escucha. Ojalá que las texturas del silencio nos invadan en estos días palpitantes que claman por serenidad y prudencia. Y que las tácticas rurales del silencio del siglo XIX, se inserten en la urbe y en el campo del territorio que habitamos para que el silencio sea, en las urnas, la marca previsora de la sabiduría oculta. La manifestación resuelta de la esplendidez del silencio.