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Muchísimas gracias a todos ustedes por estar aquí.

El más fiel de los creyentes duda cuando le dicen que el Universo fue creado a partir de la palabra. Cuando tú le dices, “Primero fue el verbo”, hasta el papa dice: “Vamos a ponerlo entre signo de interrogación”.

No es malo que tengamos dudas, porque si el cerebro se queda sin duda muere, pero hoy  a ustedes yo le voy a satisfacer esa curiosidad. Hoy ustedes se marcharan de aquí convencidos de que primero fue la palabra, que primero fue el verbo.

Era finales de agosto del año pasado. Nosotros habíamos concluido una sesión de debates sobre la literatura dominicana en la reunión mensual de escritores interioristas, que se efectuó en el Centro Espiritual San Juan de la Cruz. Y terminado ese debate, estamos sentados en el almuerzo, está Bruno en el centro, Manuel Salvador Gautier en la izquierda y yo estoy en la derecha. Entonces, precisamente estábamos celebrando el bautizo de Los cuentos de Juan Carabú, que habíamos publicado para festejar los 100 años de don Manuel de Jesús Campos Navarro, una adorable persona que trabajaba con nosotros aquí intensamente en la corrección de textos y en la ordenanzas de la biblioteca.

Estamos refestejando ese evento y Doy que está sentado a la izquierda, le digo: “Vamos a celebrar, vamos a hacer un acto igual cuando Doy cumpla los 100 años”. Y entonces Doy sonríe y dice: “Falta mucho”. Y Bruno que está sentado, dice: “No importa, prepáralo”.

Y ese “No importa, prepáralo”, esas ocho vocales y diez consonantes son las que las tienen a ustedes ahí sentados, por esa razón es que “Primero fue el verbo”.

Fue el verbo que originó esta obra. Fue esa palabra de Bruno, que dijo: “No importa, prepáralo”. A partir de ahí, necesitábamos una estrategia para concebir el libro y lo primero que había que pensar era que nuestra lucha desde ese instante y hasta el primero de agosto del 2030 es a quien nos vamos a enfrentar.

De manera pues, que el texto que preparase esta celebración tenía que trabajar el tema y si ustedes le dan seguimiento al libro podrán ver que todos, cada uno de los temas están concentrados en el tiempo: como nos afecta y cómo podemos manejar esas circunstancias.

Obviamente concluye con un texto: “El 911”, que es el número que tendremos pendiente por si hay que hacer alguna llamada de emergencia. Ese texto es una verdadera maravilla, yo le agradezco a Bruno Rosario Candelier, haber pronunciado esas palabras de “No importa, prepáralo”, porque el texto “El 911”, será parte de la literatura universal, no me cabe la menor duda, y yo se lo agradezco a esas palabras.

Yo había pasado toda mi vida sin poder comprender el asesinato de Kennedy y cuando me fui a Estados Unidos, lo primero que hice fue ir a la biblioteca de Kennedy, ir Harvard University, leí lo que producían en la biblioteca, vi los videos y absolutamente nada me podía explicar cómo se habría producido aquel crimen y en el momento que lo matan todos sus funcionarios estaban ahí y todos están dispuesto a aceptar el crimen sin ningún cuestionamiento. Y el hermano de él, Bobby, en lo único que se concentra en su candidatura presidencial. Nadie ponía atención por qué habían matado a este hombre, ni quienes ni como, entonces el libro me dio la oportunidad  de encontrarle respuesta a ese dilema y ese es otro de los grandes agradecimientos.

En materia creativa, la técnica es una trampa y el estilo es una prisión. Cuando pensé en el texto que debía de escribir, tenía que librarme de esas dos y se me ocurrió que lo ideal en este caso, como iba a ser un libro de profecías, era seguir un poco la técnica bíblica de narrar muchos cuentos con un tema que subyace permanente, con un tema que está debajo y se va trabajando. Tú ves cosas por arriba, tú lees párrafos pero en todo momento, siempre el tema está pendiente, está detrás de ti.

Eso me permitió también poder concebir el libro, trabajar y poder enlazar acontecimientos que habían ocurrido en mi vida hacía 25 años y que estaba maquinando en todo ese proceso creativo, pero que yo no le encontraba salida, como es el caso del cuento La paciencia del tiempo.

Ustedes van a leerlo y cada día que pase, ustedes estarán pensando si podrán estar aquí el 01 de agosto de 2030. Yo creo que todos van a estar, los rostros que están aquí hoy son parte de ese proyecto. Todos van a estar y si por alguna razón alguno emprende un viaje, no fuera de la galaxia, sino dentro de la galaxia pero en otro territorio, alguna silla temblará en su nombre, porque ese es un compromiso que hemos hecho con todos ustedes.

Pero hay una razón mucho más poderosa: Yo me inicié en el Movimiento Interiorista, en la casa de Manuel Salvador Gautier y esa gran escuela ha sido a partir de ese momento la esencia de mi vida. Haber aprendido las leyes fundamentales de la narrativa y de la poesía ha sido fundamental en mi carrera como escritor y entonces la gracia probó a uno de talento y además de talento, un padrino que está siempre a tu lado, el regalo es fenomenal y Bruno estaba a nuestro lado trabajándonos, corrigiéndonos, exigiéndonos.

Fíjense, un día Bruno me estaba hablando de uno de los dilemas que más azotan a los escritores dominicanos y Bruno con razón se quejaba de que por alguna razón del mundo, no les gustan leer a los escritores dominicanos y yo le digo: “Bueno, el fenómeno no es extraño por la sencilla razón: Todos nosotros tenemos una educación europea”. Nosotros todos somos hijos del latín, lo que hablamos son lenguas europeas y en ese proceso también estábamos obligados a leer a los autores europeos, no había de otra. Nuestra primera obra Bonó en el 1855, después La Fantasma de Higüey, después Billini.

Todos esos autores venían de Europa, de las universidades europeas. Entonces, es normal que sintieran la necesidad de hablar de su gente, pero Avelino Stanley hizo un recuento en un libro que publicó sobre la historia de la novela y calculaba que hasta los años 40, nosotros teníamos 46 novelas publicadas, pero ya a esta fecha, en el 2018 tenemos 580 más o menos, es decir, los autores dominicanos se han ganado la obligación de ser leído y yo les digo que aquí se está creando muy buena literatura. Precisamente acabo de leer un libro de Avelino sobre el acoso en las escuelas, una novela extraordinaria para el dilema que nos enfrentamos. Ustedes conocen la obra de  Edwin Disla, tanto Manolo como Jesús de la tierra y sus otras novelas, que son formidables.

Aquí está Carlos Nina Gómez. Yo acabo de prologar su último libro sobre periodismo y son 18 ya, entre ellos una novela.

Es decir, hemos entrado en las letras y, como dice Bruno, ya somos parte del parnaso. Por lo tanto, los escritores dominicanos pueden sentirse orgullosos de leer a los escritores dominicanos y les voy a decir por qué:

Primero todos nosotros de una u otra forma hemos sido educados fuera, aquí es difícil encontrar a un escritor que no haya hecho su doctorado o su maestría en el extranjero. Manuel Salvador Gautier tiene un doctorado en Roma, pero lo que hizo grande a Manuel fue que siguió la trayectoria que había hecho grande a todos los escritores latinoamericanos: hablar de su realidad. Eso es lo que lo hace grande y, Manuel Salvador Gautier cada vez que toma un tema, sus últimos dos: El pacto de los generales y Rivas y su mundo perfecto, temas nacionales.

Entonces, ¿Por qué razón usted tiene que manejar temas naciones? Porque un día, un amigo que aspiraba a una posición electiva me pide que lo ayude en su relación con los Estado Unidos. Ya yo había formado una especie de red entre las Universidades y mantenía el contacto y entonces tengo un amigo periodista que trabaja en “New York times”, se ocupa de temas latinoamericanos y llamo a mi amigo y le digo que viene una persona que es muy sabia y quisiera que le hiciera una entrevista y él me dice que no había problemas. Pues yo llevo a mi amigo por una razón del mundo que nadie se lo imagina.

La primera pregunta que le hace el periodista es “¿Cuáles de los autores dominicanos te han influenciado?”. Óigame, mi amigo no había leído ni siquiera a Juan Antonio Alix y quiso manejar el tema con el periodista hablándole de los autores norteamericanos y, entonces el periodista le dijo: “Cuando yo quiero saber cosa sobre Estados Unidos, yo pregunto sobre Estados Unidos, yo no te pregunté sobre eso. Mi pregunta es simple y sencilla: ¿Cuáles autores y obras? ”. Ahí se terminó la entrevista, simple y sencillamente no pudo, no sabía.

Entonces, cuando uno va a cualquier parte del mundo, lo que quieren saber es qué tú eres, no quieren que tú le digas lo que ellos son.En eso es que se han pasado la vida, quieren saber qué tú eres.

Ojalá que este discurso y La certeza del tiemposean el inicio para que los autores dominicanos, antes de cualquier otra cosa, se dediquen a estudiar a los autores dominicanos.

Platón tenía un personaje, que el Universo entero lo amó: “Sócrates”, y Platón para divertirse puso a Sócrates una mujer de carácter difícil, hasta el nombre era difícil, creo que se llamaba Jantipa y un día la mujer se incomoda con Sócrates y a pegarletodo cuanto encontraba en la casa y Sócrates agachándose y evitando y le da con un jarro. Al final Sócrates sale huyendo y va y se sienta en la acera, pero Jantipa era incansable y se dio cuenta que tenía una ponchera de agua sucia, que había terminado de lavar, agarró la ponchera y se la lanza a Sócrates arriba. Él la mira y dice: “Es natural que después de los truenos venga la lluvia”.

Ya ustedes recibieron los truenos, esperen la lluvia.

Muchísimas gracias.

Santo Domingo, ADL, 31 de julio de 2018.

Por José Rafael Lantigua

 La fuerza del poema radica, sustancialmente, en su lenguaje y en la forma en que ese lenguaje transmite una esencialidad y una visión del mundo y de la vida. El poema es un diálogo cruzado entre la palabra y la revelación. El poeta crea una realidad desde el conocimiento y desde este entorno de la conciencia facilita el surgimiento de otra realidad, la de la revelación. No se podrá comprender el alcance del poema, su entidad, sino se alcanza a poseer su unidad, la palabra que crea sus signos y oferta su velo creador.

La trascendencia de un poema y la estatura de un poeta no deben medirse nunca bajo el rasero de las formas y tal vez mucho menos con la aplicación de mecanismos estilísticos, simbólicos, psicológicos o comparativos con otras disciplinas. El poema es mucho más. Es la sustanciación del Yo y sus alcances. Es la transformación del ethos del poeta para transfigurar su relación con la vida y sus trasuntos, y compartir desde la perspectiva de su revelación los envites y cultivos de sus fuegos interiores y el flujo de sus imágenes. “El poema nos revela lo que somos y nos invita a ser eso que somos”, ha dicho Octavio Paz.

Cuando leo un poema, cuando me integro a la lectura de una obra poética, no reparo en formas ni estilos ni en las siempre odiosas e inútiles comparaciones que es propia de algunos ejercicios críticos, de insertar el poema a clasificaciones que creo ajenas al orden poético. Busco lo que el poeta ha deseado transmitir desde su mismidad, la convocatoria que el poema construye para invitarme a descubrir su imaginario, desde el ser y su imagen, desde las coyunturas propias, íntimas y entrañables del hombre o la mujer que, en la poesía y su ritmo, encuentran la manera de transfigurar su existencia y referir la historia de su gravitación humana.

Independientemente de que pueda leerse bajo esas formas y lenguajes, y de que uno termina siendo influido por el estilo y la retórica en la lectura poética, yo leo el poema al margen de psicologismos o sociologismos, incluso sin detenerme en hermetismos o  en lo que Paz llama “nomenclaturas tradicionales”. Yo busco en el poema lo que su creador transmite, lo que revela, la biografía que me brinda, el sueño, las afrentas, las escapatorias, las afluencias, la perspicuidad, los resplandores, el ensamblaje de silencios, soledades, sombras, vacíos y estrépitos que la existencia crea y disemina. Un poema o toda la poesía de un poeta pueden no alcanzar las alturas del Machu Picchu, pero puede permitirme conocer la biografía humana y sentimental del hombre o de la mujer que edifica su obra. O puedo conocer sus vaivenes vitales, sus desiertos, su desiderátum, sus quebradas, sus desafíos, su lealtad a un decir y a una querencia resistente. Decía Gerardo Diego que la poesía es un “lenguaje incorruptible”. Y no se corrompe porque es el lenguaje del ser que la habita, del ser que la construye, del ser que la levanta. De ahí, sus incógnitas, sus misterios. En el poema yo descubro la tintura del sujeto que lo enuncia, se me revela el acarreo del que carga sus sentimientos, me conduce al conocimiento de su torrentera. Es hermosa esta definición de Lorca: “La creación poética es un misterio indescifrable, como el misterio del nacimiento del hombre. Se oyen voces, no se sabe de dónde, y es inútil preocuparse de dónde vienen”.

Mariano Lebrón Saviñón hizo del poema una forma de enunciar sus vínculos con el amor. Y esa es su biografía. Su poesía es su biografía desde los caminos devocionales, galantes, estimativos del amor. Es uno de los poetas más coherentes de la poética dominicana. Toda su poesía, hasta la que se interna en las angustias y dolores de la realidad social, está contemplada desde el amor y sus vías. El romanticismo llenó sus alforjas. Y en ese fuego abrasador, sustentó toda su peregrinación poética desde que a los quince años de edad comenzara a dar a conocer sus primeros sonetos. (“No era nadie:/ era el susurro/ de tu voz en la rosa […] No era nadie,/sólo el fulgor/ de tu recuerdo en la ausencia”.) Y a esa edad tempranera, adolescente en cierne, proclama desde ya lo que fue tema y esencia de su poesía, desde las distintas perspectivas de su abordaje. (“Canéfora de amor/ yo tengo un sueño. […] Y tremolar de canciones/ y flores en mi cancionero/ y tengo tesoros tuyos:/ los de tus ojos, los de tus senos,/ los de la comba radiante/ de tu vientre pregonero./ Y aún tengo más,/ tengo un sueño”.) Es una proclama. La percibo como un edicto de lo que habría de ser su poesía, del tema, fondo y sustento de la poesía que irá construyendo, paso a paso. Quince años y el peregrinaje inicia teniendo a los “Versos sencillos” de Martí, a la gloria de Antonio Machado y a la muerte de uno de sus íconos irrenunciables, Federico García Lorca, como motivos para levantar su poesía. Cuando cumple los dieciocho, la forma varía, el estilo se ensancha, pero el tema lo persigue, lo arropa, lo conduce. Es la conciencia de su conciencia. Su identidad. Una plenitud que sólo está lista para continuar su derrotero, no para abandonarse a otras cuitas, a otros desafíos. (“Se asombrará la tarde./ Tocaré tierra con mi cara de extraño/ peregrino./ Todo estará igual:/ el rosal, el recuerdo, mi mirada/ y mi anhelo de ayer./ Tendrá el cielo cadencia de ternuras/ Y tú,/ y tú/ ¡quién sabe si me habrás olvidado!”.)

El amor, la soledad, las ausencias, el mar, la muerte: todo lo que a los románticos les fue materia imprescindible de expresión y dominio, serán elementos constantes en la configuración de la poesía de Lebrón Saviñón. A su decir romántico, se le agregará uno propio: el trópico. Un fuego que delinea su peregrinaje, su camino, el fragor de sus canciones. Tiene ya veinticinco años y sigue en sus quince, creciendo. (“Bajo el álamo en flor te di mi beso./ Tú estabas como el canto de la tarde,/ iluminada y pálida y rendida./ Y temblamos los dos en el estanque”.) Es sorprendente, pero cuando tiene apenas diecisiete años, cuatro años antes de que surgiera La Poesía Sorprendida, Mariano Lebrón escribe el que, a mi juicio, es su poema más representativo y una de las piezas que forman parte del conjunto histórico de la poesía dominicana. Con “Me duelen estos hombres”, el poeta parece variar su identificación persistente con la escuela romántica. Empero, el dolor por la observación del drama social se une desde su clamor, al amor por los humildes, aquellos del “montón salidos” que poetizara Federico Bermúdez, otro de los poetas admirados por Lebrón Saviñón. (“Estos hombres me duelen. Vestidos de sudor/ comerán pan amargo y agrio como la vida,/ amasan la caricia del trigo y del amor/ y recogen la ofrenda de un trabajo perdido/ en el vientre fecundo del engaño y el dolor./ Pero ya están pegados a la tierra/ como su complemento […] Y por eso me duelen estos hombres […] me duelen en el alma,/ me duelen en el pecho su canto y su mirada”. Y he aquí uno de los trozos poéticos más emotivos y fundamentales de la poesía dominicana: “¡Ay! Esos hombres tristes, montón de piedra dura,/ (arteria de cantera formando su nervura),/ no saben de la dicha, no saben de la gloria. Me duelen en el alma, me duelen en la historia. […] Y en tanto que ellos sigan sin mañana ni sol,/ me seguirán doliendo, seguirá mi dolor.”)

El peregrino seguirá su camino. Y a los veintiún años –sigue siendo un adolescente- se produce un fenómeno que reseña la historia de nuestra literatura sin otorgarle la importancia que tuvo, en términos simbólicos y creativos, el hecho. Yo lo conté del siguiente modo, hace cuarenta y dos años, cuando salía de la adolescencia, en mi biografía de Domingo Moreno Jimenes. El poeta postumista me lo contó tal cual en su humilde morada del Barrio de Mejoramiento Social. Lo resumo: En 1943, Moreno Jimenes va a ser copartícipe de una experiencia poética muy singular. Se trata de un experimento lírico tridimensional, en el que tres voces actúan de forma conjunta, aunque con acento individual, pero siempre alternada y concurrente. Sus creadores –Mariano Lebrón Saviñón, Alberto Baeza Flores y el propio Moreno- le llamaron Los Triálogos. En Los Triálogos se intenta una poesía de tres caras, de tres posibilidades, según lo definiera el chileno Baeza Flores, donde se va a cuidar mucho la estética expositiva y se va a poner en juego la sensibilidad de los poetas actuantes, una especie de test valorativo del coeficiente creativo del poeta, quien para crear ha de meditar con una rapidez que quepa dentro de la sensibilidad propia de un creador original y trascendente. “Empezamos a caminar –dice Baeza- siempre hablando, como si no existiera el día del pan y de la necesidad. Transfigurados, nos transfiguraba también”, queriendo significar la acción influenciadora de Moreno. “Mariano Lebrón Saviñón –alto, vehemente, escuchador y discurseador. Moreno Jimenes, profético, sentencioso, brillante, augurador-. Yo, bastante hechizado por ese frenesí que iba a desembocar en Los Triálogos”.

El proceso creativo tan distintivo de Los Triálogos se desarrolló mientras los tres aedas –Moreno, Baeza y Lebrón- caminaban por la ciudad, haciendo sus paradas en lugares diversos, parques, sitios de expendio de frituras. Nunca cesaban de crear. Creaban, poesiaban, mientras conversaban de manera continua, sin detenerse, ni siquiera cuando saboreaban unos “fritos” de Villa Francisca o de la Avenida Mella.

Quizás aquella acción podría parecernos hoy extravagante y propia de ingenios cuya clarividencia estaba opacada y era reacia a un compromiso más formal con la literatura. Sin embargo, Los Triálogos no pueden ser comprendidos mejor como experiencia literaria si no se escudriñan las raíces del momento histórico que vivía el país para ese tiempo. Comenzaban a patentizarse las contradicciones del régimen trujillista. La ciudad era el espejo de una realidad que apenas iniciaba los balbuceos de su inacción creadora en el marco de las concepciones culturales, vistas estas como fuente libre de ataduras y vehículo potencial para el desarrollo intelectual. Al otro lado, el mundo estaba siendo víctima de los flagelos del nazismo y de la desgracia de la guerra. Vuelvo a citar a Baeza Flores: “El mundo nos golpeaba y en medio de ese ambiente epocal intenso, ensayábamos una poesía tridimensional como un testimonio humano, para afirmar lo humano, en nuestra medida. Para una fe de vida, rodeados de tanta muerte, que nos salpicaba, allí y acá…No era una evasión, era el inventario al borde de los abismos del infierno. Así nacieron Los Triálogos”. Sus protagonistas: tres poetas con distintas nervaduras y de edades desiguales: Moreno Jimenes, de 49 años; Baeza Flores, de 29; y Lebrón Saviñón, de apenas 21 años de edad.

No existen antecedentes de acciones poéticas similares que conozcamos. Se estaba creando pues una experiencia, se estaba escribiendo un expediente nuevo en la lírica hispanoamericana. Los poetas aprovechaban los parques en las horas nocturnas para resumir las acciones del día. Así surgieron los libros o cuadernos que contenían Los Triálogos. Citamos siempre a Baeza porque fue de los tres el que dejó constancia más detallada del suceso. Dice: “Se escribía de acuerdo al tema que surgía, que lo ponía un poco al azar, y luego hablábamos de manera bastante continua, espontánea, escribiendo muy rápidamente, en una continuidad sin tregua, para no perder el estado de gracia poética”.

Esta poesía triangular, experiencia colectiva de tres poetas al unísono, aunque conservando sus individualidades, se constituye sin pretenderlo sus creadores, en un acopio de vanguardismo en el contexto de la literatura hispanoamericana. Poesía a tres voces que fue un ensayo dimensionalmente poliestructural, un intento cuasi-aristotélico, insertado en las testas de imaginación indómita de poetas de tiempo completo que salen un buen día a la calle en medio de las gentes, atónitas e irreverentes, mecánicas y sojuzgadas, a crear, a expandir el pensamiento, a abrirle alas a la imaginación en el mejor sentido de la frase. Moreno Jimenes definió esta transfiguración callejera a su modo, quiero decir como el poeta auténtico que fue: “Los Triálogos: murieron tres hombres. Nacieron tres hombres. Dios no tuvo nada que decir y volvieron a renacer los innumerables hombres de la tierra”.

Fue otro escaño en el trajinar peregrino de Lebrón Saviñón, de quien dice Manuel Rueda que “además de su juventud se daban en él condiciones excepcionales de fervor y brillantez”. Los Triálogos fue un acto de poesía sorprendida, aunque Ramón Francisco afirma que, contrariamente a lo que Moreno, Baeza y Lebrón consideraban, “fue la poesía quien los sorprendió a los tres”. Mariano continúa su peregrinación poética y se integra al movimiento de La Poesía Sorprendida, el más relevante agrupamiento poético de nuestra historia literaria. Tiene aún 21 años. El movimiento nace en octubre de 1943 y Mariano había cumplido esa edad en agosto, o sea apenas dos meses antes. Rueda, apoyado en textos poéticos de Lebrón Saviñón y Manuel Valerio, afirma que los sorprendidos vivían “dentro de una realidad maravillosa, común a todos los del grupo, en una especie de Pentecostés donde a cada uno se repartió el fuego de la lengua unido a profundas experiencias comunitarias”.

Y así continuó el peregrino de la poesía en sus andares, junto a su canto, apegado al trópico y al amor (“Tu sol, trópico undoso, grita y canta/ y vibra como hermosa cabellera./ Aroma y canta y grita el sol, y aroma”). En su textualidad, surge el “trópico sin dolor”, el “trópico loco”, el “trópico enardecido”, las “luces del trópico”. Lo vislumbra de distintos modos, lo acoge y lo invoca con diferentes medidas. Clásico, neoclásico, romántico. Etiquetar sus formas es reducir su discurso poético, tan pleno, tan en sólida comunión con la palabra y la imagen. Será sin dudas todo lo que de su obra se dice, pero lo que importa es su andadura por una poesía que no rompió esquemas sino que los sostuvo. En Lebrón Saviñón, los dilemas clásicos del poema se mantuvieron incólumes. Los críticos, dice Rueda, se sorprendieron por “la frescura del tono”, y los profanos, por “el ropaje neoclásico”. (“Yo soy mi soledad/ y soy mi tarde./ Y soy la sensitiva despreciada,/ que se abre al sol y tímida se cierra”).

Nace como poeta en 1937 y llega a los sesenta con sus ademanes de amor, con su acento de olvido, con sus huecos tristes, con sus motivos de mar.  (“Nadie podrá lo que mi amor no pudo”). El romántico no cede. Ha peregrinado mucho para volver siempre a su punto de partida (“Yo volveré una tarde a tu primera estancia,/ mujer, junto a tu sueño de olvido en desespero./ Veré tu hondo martirio en arco de esperanza./ Yo volveré una noche hablando a tu recuerdo”). Toda su visión, sus cantos, sus paisajes de sombras, latieron fundamentalmente en los cuarenta. Su mejor obra está allí, en ese decenio. Arribará a los sesenta y continuará su peregrinaje poético hasta la entrada del milenio, a pesar de ser un poeta de escasos libros. Y siempre será el amor el motivo que impulsará su numen. (“Mujer, déjame solo hasta el milagro triste de tu mirada fría./ Mujer, déjame triste en soledad de musgo/ melancólico y solo con mi vida/ hasta el cielo imponente de tus cruces”).

He ahí la obra del último de los  poetas románticos dominicanos. “Apertrechado de Bécquer y Machado, de Lorca y Fabio Fiallo”, asegura Bruno Rosario Candelier. Un poeta en quien se notaba el hálito de un Miguel Hernández y de un Rafael Alberti, en la consideración de Manuel Rueda. Diógenes Céspedes ve a Bécquer también influyendo en su poética, pero por igual al último poeta del romanticismo alemán, Heinrich Heine. Lo que importa resaltar: vivió bajo el fuego peregrino de su trajinar poético sin abandonar nunca sus coordenadas sentimentales y sus resonancias románticas. Desde el quinceañero que en 1937 inicia su camino en la poesía, hasta el poeta asentado y firme que arriba al año dos mil con sus mismas inquietudes y sus persistentes oleadas de amor. El paso del hombre que establece en 1956, a sus treinta y cuatro años de edad, su ideario poético, cuando advierte en “Elegía absurda”: “Tengo necesidad de mi alegría./ Tengo necesidad de mi dolor”. Y vuelve a repetirlo, como si necesitara confirmarse en su atuendo de querencias y aflicción, en 1968, cuando ya tiene 46 años: “Yo tengo mi dolor. Lo acuno ansioso/ en el rescoldo de mi amor: su nido..” Y en 1983, cuando ya cumple 61 años, proclama sin ambages: “Vuelvo a ser ruiseñor nostálgico de auroras,/ vuelvo a la lluvia alegre, a la canción del pino./ Aunque es de escarcha y nieve mi nostalgia/ he vuelto al primer trino”. Y seguirá gravitando en sus contingencias, en su tiempo de amor sin vencimiento, en sus canciones de irradiaciones, alientos, anhelos, soledades, estremecimientos y quejumbres de inconmovible pasión.

Manuel Rueda lo advirtió: sus “temas y estilos permanecen inalterables, únicos y compactos en su fluidez”.  Y lo vio como “el poeta del amor, de las imposibles realidades del amor”. Bruno Rosario Candelier lo observó “fiel a su estética original”, en cuya poesía se refleja “un sacudimiento emocional estremeciente con una gracia poética canalizada en la expresión cálida y límpida, ardorosa y cordial”.

Yo lo veo ahora mismo, con su voz tronante y su verbo sonoro, su palabra solemne y su trino poético, vivo, vívido, en las horas en que llegaba con su estatura humana e intelectual a las aulas de la universidad, donde fui su alumno de Historia de la Cultura y de Historia de la Literatura Dominicana. Era una fiesta escucharlo. Sabíamos algunos que ya el tiempo de su esquema literario estaba haciendo mutis, pero nos entregábamos solícitos a su palabra y a sus gestos y a sus hendiduras, aquellas que nos mostraron un camino y unas formas y una hechura para entender las letras y las altas dimensiones de la cultura y sus variados caminos. Sus cátedras figuran entre los grandes momentos de nuestra vida, como una herencia impoluta, como una huella que no la borra el tiempo ni las modas ni las argucias y vaivenes de la modernidad líquida. Con toda seguridad, ha de ser cierto lo que sentenció en su poema “A uno de tantos”: “¡nunca se muere una canción!”.

Bibliografía

Los humildes, Federico Bermúdez; Estudio: Joaquín Balaguer; UCMM, 1968; 110 págs.

Tiempo en la tierra, Mariano Lebrón Saviñón; Prólogo: Manuel Rueda; Editora Corripio, 1982; 240 págs.

Los Triálogos, Poesía a tres voces, Domingo Moreno Jimenes, Alberto Baeza Flores, Mariano Lebrón Saviñón; Editora  Mediabyte, 2003; 83 págs.

La Poesía Dominicana en el Siglo XX, Alberto Baeza Flores; Prólogo: Héctor Incháustegui Cabral; UCMM, 1976; 671 págs.

Domingo Moreno Jimenes, Biografía de un poeta, José Rafael Lantigua; 5ta edición, Editora Búho, 2006; 234 págs.

Vuelta al ayer, poemas, Mariano Lebrón Saviñón; Ediciones El Pez Rojo, 1997; 85 págs.

Bajo la cruz del sueño, Mariano Lebrón Saviñón; Biblioteca Nacional, 2002; 45 págs.

Desde un prado luminoso, poesía completa, Mariano Lebrón Saviñón; Ediciones de Cultura, 2011; 412 págs.

Poemas de amor de Mariano Lebrón Saviñón; Compilador: Julio Jaime Julia; Editora El Siglo, 2011; 60 págs.

Infinitestética; El tercer libro de Los Triálogos; Domingo Moreno Jimenes, Alberto Baeza Flores, Mariano Lebrón Saviñón; Ediciones de La Poesía Sorprendida; Librería Dominicana, 1943; s.n.p.

Antología poética, Heinrich Heine; edición bilingüe; Introducción: Berit Balzer; Ediciones de la Torre, 1995; 238 págs.

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José Rafael Lantigua es miembro de número de la Academia Dominicana de la Lengua. Ocupa el sillón A que perteneciera al fundador de esta corporación, Mons. Adolfo Alejandro Nouel, Arzobispo de Santo Domingo.

 

Por Bruno Rosario Candelier

“Sospecha mi palabra

que aquí los espíritus asedian la palabra”.

(Odalís G. Pérez, Papeles del Eterno, p. 15)

 

Fundamento creador de una lírica metafísica

 El  reconocido académico, profesor y escritor dominicano Odalís Pérez Nina (1), poetade genuina estirpe, aplica en su poesía la clave esencial de la creación poética y, como se trata de una poesía escrita a la luz de la Modernidad que le da una apariencia enigmática, oscura y compleja, hace que algunos lectores no se sientan atraídos por ese tipo de creación, y la mayoría no la entienden, pero esos aspectos extraliterarios no enfocan el manejo de la sustancia estética y espiritual de su creación, puesto que obvian los atributos fundamentales de la genuina obra de poesía.

Odalís Pérez, como estudioso y cultor  de nuestras letras, ha sido prologuista de varios poemarios porque conoce el lenguaje de la poesía; ha sido presentador de obras pictóricas porque entiende el lenguaje del arte; ha sidoponente de temas lingüísticos y literarios porque tiene formación filológica. Y escribe obras de poesía, ficción y ensayo porque tiene intuición creadora y aplica el lenguaje de la creación poética.

Asombrado ante lo desconocido, el sujeto visionario de esta obra poética responde a la vocación de atrapar, mediante el aletazo del misterio, el sentido de lo Eterno en su visión apocalíptica, metafísica y simbólica.La poesía tiene un singular privilegio en comparación con los restantes géneros literarios por el hecho de queel creador de una obra poética suele acceder a una dimensión de la realidad vedada a la mayoría de la gente. Se trata de la percepción y la valoración de una parcela de la realidad y de una creación literaria peculiar y luminosa y, en consecuencia, los creadores de poesía tienen singulares condiciones intelectuales, estéticas y espirituales desde la conformación neuronal de su cerebro dispuesta para asumir la vertiente inédita de la realidad.

Del estudio sobre la poesía de Odalís Pérez puedo inferir que nuestro poeta tiene desarrollada la conformación cerebral que hace posible la creación de poesía justamente para darnos esa visión trascendente de la realidad. Nuestro poeta ha publicado siete libros de poesía y en todos refleja la condición singular, única, exclusiva y enaltecedora que distingue la sensibilidad y la conciencia de los poetas.

Desde antiguo se valora la creación poética como el género de creación más relevante y singular, justamente porque en virtud del Logos de la conciencia disponemos del poder de creación y de interpretación mediante el concurso de esa dotación espiritual de la conciencia. Gracias al Logos podemos reflexionar, intuir y crear, y el poder creativo de la intuición distingue de un modo especial al creador de poesía, arte y ciencia.Los literatos y pensadores tienen a su alcance la misma realidad, la misma lengua, los mismos recursos de creación, pero ambos tienen una mirada diferente porque piensan de una manera diferente.

Mientras el pensador piensa en conceptos, el poeta piensa en imágenes y, en tal virtud, observa y contempla la realidad con una disposición psíquica diferente a como la contemplan y la observan los demás escritores y usuarios de la lengua, porque los poetas pueden auscultarse en primer lugar a sí mismos y tienen la capacidad para crear, desde el fuero de su conciencia,una nueva realidad estética, metafísica y simbólica, así como expresar lo que viven en su mundo interior y lo que perciben de la realidad con una riqueza centrada en la percepción de manifestaciones y verdades de la realidad cósmica, aspectos sobrenaturales que solo los poetas perciben en función del singular talento de percepción y del uso peculiar del lenguaje de la poesía, porque para ser poeta no basta sentir.

Los poetas expresan lo que sienten de una manera diferente al común de los hablantes porque suelen percibir y expresar la dimensión inédita de fenómenos y cosas, con la vertiente profunda, esencial y trascendente de la misma realidad, y entonces pueden testimoniar una dimensión singular de la experiencia humana, como es la experiencia estética, la experiencia metafísica y la experiencia mística, además de la expresión de una experiencia cardinal con verdades profundas que sacuden su sensibilidad y su conciencia en virtud de un suceso extraordinario que conmueve lo más íntimo del ser humano y eso solo lo pueden expresar los poetas en el arte de la creación poética.

Quiero subrayaren esta presentación la condición poética de Odalís Pérez, porque como filólogo ycrítico literario que es, ha dado la talla respecto al conocimiento del lenguaje y la literatura con una probada capacidad exegética; pero además Odalís Pérezse distingue porque sabe asumir el lenguaje de la poesía y plasmarlo como lo establecen las leyes de la creación poética, por lo cual proclamo que Odalís Pérez conoce y formaliza los tres grandes atributos de la creación poética de una manera ejemplar.

Al margen de la personalidad del autor, más allá de su ideología literaria y por encima de su talante personal, Odalís Pérez tiene cabal dominiodel don de la creación poética, como lo evidenciansus poemarios. La dimensión estética, metafísica y simbólica de su lírica está fundada en las coordenadas esenciales de la creación poética, según han sido establecidas por las reflexiones teoréticas del análisis literario, como son:

 

1. Protoidioma de la creación poética, con las voces y las imágenes que aplican las leyes del arte literario.
2. Tradición hermética de unametafísica simbólica, con una concepción espiritual desde la dimensión sutil de la trascendencia.
3. Creación poética fincada en verdades profundas, índice y cauce de una obra de alto fundamento intuitivo y arquetípico.

El protoidioma de la creación poética en el arte de la palabra

 La primera señal de que la creación poética de Odalís Pérez es genuina se funda enel hecho de que su lengua plasma el protoidioma de la creación. Los genuinos poetas usan, aunque de una manera inconsciente, las voces del lenguaje especializado de la poesía, ya que aplican el protoidioma de la creación, y ese protoidioma implica el uso de determinados vocablos que identifican a la genuina poesía de la falsa poesía, lo que se puede comprobar en la obra de los grandes poetas de cualquier lengua y cultura. En nuestro país pocos creadores de poesía hacen uso del lenguaje del protoidioma como lo hace Odalís Pérez, con una aplicación ejemplar en el uso impecable de dicho lenguaje, acierto luminoso del autor de creación poética, y ese dato hay que subrayarlo para ponderar la calidad de una creación poética.

Odalís Pérez ha publicado ocho libros de poesía y en todos aplica con rigor ese atributo esencial del arte de la creación poética, criterio fundamental para identificar si un creador tiene la categoría de poeta. Digo esto porque a veces se publican libros de poesía que son una simple expresión belleza y sentimientos, pero no logran plasmar la esencia de la creación poética, porque no tienen en sus células cerebrales la conformación psicogenética pertinente para sentir y expresar la esenciade la poesía.La creación poética es el más alto nivel de creatividad humana y, en tal virtud, es la expresión más profunda y luminosa de la conciencia estética y espiritual, dimensión intuitiva y trascendente que un usuario de la lenguapuede asumir y testimoniar.

Los poetas que aplican el protoidioma de la poesía, aunque no sean los mejores autores a la luz de la estética establecida, suelen ser genuinos y auténticos creadores de poesía y ficción.Si se le pone atención al lenguaje de la poesía identificado con el nombre de protoidioma de la creación (2), el lector podrá comprobar que Odalís Pérez aplica ese protocolo de la creación en sus poemas.El ejemplo para verificar ese primer atributo cifrado en el protoidioma de la creación aparece en su libro Habitácula.Veamos la aplicación de los susodichos rasgos poéticos en Odalís Pérez:

1. Mediante el protoidioma de la creación poética, este poeta dominicano combina la fuerza gravitacional de los elementos con el impacto de la energía cósmica a través de una singular conexión espiritual que impregna su sensibilidad y su conciencia,a la que aúna la angustia personal del poeta, que convierte en acicate de su creación, sumada a la angustia del proceso creador, como se aprecia en “Sobre la magia”, de Habitácula (3):

 

Acto terrestre

obstinación del nacimiento

te observas    deseas los poderes

adviertes la ruina  la piedra y el castigo

el rito

invocación que se hace llama  tortuga y caracol

ventosa que atrae geometrías minúsculas

palabra desintegradora

el ojo es el testigo de ocultas decisiones

que al final entierran

todo el elemento sanguíneo nocturno

La magia crea el mar que es sol y tierra

sacude todo en su vasta extensión

(OPérezHabitácula31)

2. El poeta funda su creación poética en la concepción del ordenamiento del Universo, fuero, crisol y canal de cuanto existe, que asume como la apelación de su vocación poética, según se puede apreciar en Habitácula:

Dame una razón para que el párpado

antiguo y débil

de esta noche se cierre y nos arrope

nos traiga hacia su centro

que indudablemente está en ti

Eterno aliento de un orden

que me lanza a tu encuentro

a los días en que tu ausencia me derriba

me recoge como un vástago

me señala y me quita de encima elnúmero

ese metal que tacha el espacio primitivo de esta muerte

Dame una razón   el nombre o la letra

la dimensión o el astro en que te vivo  

(OPérezHabitácula11)

 

3. Odalís Pérez asume la palabra como una emanación del Eterno, con la concepción de que el Verbo se manifiesta en una concreción sensible y un fenómeno suprasensible:

Se cifra la luz que aglutinatu estatura

condición de materia y cruz

ave cristal

Se siente aquel día en que el mundo

se vio cifrado en ti

mezcla de número y paisaje

Se siente entonces que en verdad

el Verbo era Dios

por ti hablan las cosas

la llama y el signo

todo se cifra

estalla

(OPérezHabitácula26)

4. Canaliza nuestro poeta la huella de una sabiduría de una antigua memoria que para los pensadores presocráticos, según los contemplativos pitagóricos, se centraba en el número, cifra y cauce de lo Eterno, como se infiere del poema “Poesía y ceremonia”:

Los elementos atan tu garganta al vuelo

el minuto se rompe en el borde

en el imán que aprisiona

sepultay aniquila el rostro

la dentadura rota envejecida

eternizada en el culto geométrico del número

círculo y materia

sexo y fantasía

olor de la mañana

La luz interior recorre tus caminos

el ojo es solo éxtasis

contemplación y presencia necesaria

en su ascensión

Huella y letargo

himno nocturno

raíces que aguardan siglosen nuestra superficie

 (OPérezHabitácula53)

5. Para este poeta dominicano, todo es centro y acopio de su mirada, medio de la sustancia de su creación, desde el ojo que ausculta la realidad, mirándose a sí mismo o mirando el fluir de las cosas, como la misma piedra de la que infiere una interpretación simbólica de lo viviente, según revela en Planetario (4), que canaliza con las voces pautadas por el protoidioma de la poesía:

Piedra negra

piedra blanca

piedra del misterio

nave sin rumores

cárcel de la especie

y otra vez el hueco

cercanía del abismo.

(OPérezPlanetario136)

 

La tradición hermética de una visión metafísica

 Hay una segunda característica, atributo fundamental de los genuinos creadores de poesía y ficción, que entraña una faceta vinculada a la concepción metafísica de lo viviente, en alusión a la tradición hermética que subyace en las grandes creaciones poéticas de nuestra lengua, como lo evidencia la obra de valiosos poetas de Hispanoamérica y Europa. Ese nivel de creación de una vertiente profunda,  metafísica y simbólica, está presente en la poesía del dominicano Odalís Pérez.

He hablado de losgenuinos creadores, porque algunos autores asumen la palabra con la intención de hacer poesía sin tener el don de la creación poética. Esa excelsa dotación es una gracia singular y peculiar que tienen los creadores auténticos. Hay obras literarias que no reflejan el ángel de la poesía porque esa singular virtud no se anida en todos los que asumen la palabra con un objetivo estético, ni tampoco se aprende con lectura, estudios o imitaciones de la obra ajena, sino que aflora cuando un autor tiene esa peculiar disposición de la sensibilidad y la conciencia para percibir esa dimensión profunda, que permite captar la clave del secreto que las cosas tienen,virtud que solo poseen los genuinos creadores de poesía y ficción ya que tienen el poder de auscultar en la vertiente secreta y entrañable de la dimensión mitopoética, metafísica y mística que sugieren las cosas y que abordan las grandes creadores, como lo perciben los poetas, iluminados y contemplativos. Los poetas perciben facetas que solo ellos capturan cuando atrapan las señales metafísicas de la realidad mediante el lenguaje de las imágenes y los símbolos, cuyos sentidos a veces los propios poetas desconocen, aunque saben canalizar en su creación. Ellos son meros amanuenses de un mensaje poético, intermediarios de un lenguaje portador de verdades profundas, que encauzan mediante la formalización de unas señales y unos mensajes procedentes de la cantera espiritual del subconsciente colectivo ode la sabiduría acumulada de la inmensa cantera infinita, fuero de un secreto saber que los antiguos griegos llamaban Numen, palabra con la cual daban a entender que hay un legado, una memoria, un registro de verdades de muy antiguas esencias y que solo los poetas tienen el privilegio o la virtud de atrapar, formalizar y expresar con el lenguaje de la poesía.¿Saben ustedes cuál ese lenguaje?Aludo al lenguaje de las imágenes y de los símbolos, que se hacen más enigmáticos cuando son imágenes y símbolos arquetípicos. Ese lenguaje de la poesía modernaesdifícil de entender, y sucede que la mayoría de los lectores desconocen el lenguaje de la poesía por lo cual no pueden aprovechar el más revelador género literario ya que desconocen el lenguaje que canaliza el sentido de la poesía, que es un lenguaje complicado por el caudal de imágenes y símbolos arquetípicos(el lenguaje de la poesía tradicional tiene imágenes simples y comprensibles, ya que los poetas le cantaban a la realidad sensorial que el lector capta y entiende), por lo cual los poetas modernos se han quedado sin lectores, porque usan ese lenguaje complejo, simbólico y profundo. Por eso hay pocos lectores de poesía, a pesar de que la poesía es el género literario más profundo y luminoso porque penetra en esa dimensión esencial, interna y mística de la realidad material y de la propia conciencia.

Odalís Pérez ha captado y entendido el sentido de esa tradición hermética porque en virtud de su dotación poética posee las condiciones intelectuales, estéticas y espirituales para crear poesía, como lo ha demostrado en sus creaciones poéticas.Conforme unafecunda, luminosa y secreta tradición hermética en la que subyace la huella de una profunda concepción metafísica, en la obra poética de Odalís Pérez pervive, subyace y fluye esa onda trascendente de alta estirpe literaria, como ocurre en la obra de los grandes creadores poéticos de Europa y América. En la obra de nuestro poeta esa tradición hermética se manifiesta en los siguientes términos:

6. Presenta una visión integrada de lo Uno en lo múltiple, según expresa en “Signos”, del poemario La pirámide en el hombro de Dios (5), en la que enfoca la tradición hermética de la visión metafísica subyacente en los grandes poetas de nuestra lengua:

Ese orgasmo con botas y pantalón de militar

Escarabajo que nutre muros

columnas y visiones

paradoja viril y pedregosa

humor hediondo

letra sola

irremediablemente abandonada

de mirada oblicua y tumefacta

Humus residuo

difracción menor del hombre

Existe

Tu pensamiento se cumple en la visión del sueño

Todo se aproximase une   se acerca

El tiempo se resbala de las hojas de un libro

El ojo es el mismo

observala orgía

secreta danza del cuerpo

La nave en que habitamos hace tiempo

es una cifra abierta

incandescente y dura

poblada de visión y éxtasis

abre su puerta

penetra el sueño

lo vistelo acomodalo coloca

y lo acepta para siempre.

(OPérezPirámide29)

7. Cree el poeta sureño que somos la proyección de un pasado cósmico oculto que asume yrevela el caudal de conocimientos y actitudes del inconsciente colectivo que nuestro consciente personal intenta vivificar atizando la eternidad que nos contiene:

Hemos recorrido juntos muchas tierras

personalmente somos restos

pasos

perennidad cifrada cabalmente

muchas cosas se me hunden

muy adentro hasta tocar el sol

la pregunta    estas calles

alguna luz que no podemos recordar

existen sin embargo

El tiempo nos ciega en una eternidad de islas

trayectoria en que la mano arroja nuestros

nombres de todos los lugares

  (OPérezPirámide40)

8. Estima este poeta que en nuestra condición humana, biológica y espiritual, fraguada con los elementos naturales de nuestro cuerpo, hay una dimensión eterna que subyace en nuestra íntima urdimbre,índice de la tradición hermética de una visión metafísica subyacente en los grandes poetas de nuestra lengua, que en la lírica de nuestro poeta se aprecia en “El agua de sueño”:

El agua de sueño y tú revelan tiempo y agua

recojo del espejo el ojo que te invade

la voz

la concha y el dibujo

la piel y tu eterna dimensión

Arco      punto

mirada silencio

sol    mar

espejo

Te repites arco punto fulgor del ala

quietud atada al elemento que te crea

(OPérezPirámide43)

9. El poeta concibe la palabra como fuero y cauce de la iluminación de lo viviente, fuente de imágenes y conceptos de fenómenos y cosas, fulgor del sentido, según concibe y revela en su poema “Permanencia del arrojo”:

La mano hizo un esfuerzo

se hizo extensapenetrante

inmensaviscosa y esencial

tocó la claridad

Entonces vino la palabra y cubrió su espacio

de silencio y biografía

Quisiste hablar y vacilaste

llovió mucho

Era necesario resistir el empuje

ese resorte que transforma

el retorno en cataclismo

Las fuerzas no pudieron converger

la mano hizo el esfuerzo esta vez más violento

De ella salieron imágenes y especies

caían en el vientre de la tierra estrellas perdidas

Era importante conocer aquel sueño

aquella pesadilla donde todos quedamos atónitos

(OPérezPirámide63)

   10.En virtud de su condición poética, Odalís Pérez piensa en imágenes y concibe símbolos que configuran un ámbito de lo sensorial, lo imaginario y lo real trascendente, que la palabra poética formaliza en su módulo expresivo en busca dela belleza y el sentido. En el poemario inspirado en la realidad histórica dominicana, Duarte romántico (6), nuestro poeta canta lo que su sensibilidad le dicta a la luz del ideario nacionalista y patriótico del patricio dominicano:

En ausencia mi luna

es un canto agorero

mis ojos no sangran

la clave es la nada

no hay tiempo que calle

mi tosca guitarra

cuerpos en la noche

tierra de sepulcros

cuerpos solidarios

manos descubiertas

y vacío el ojo    frente solitaria

mi lamento es de sombra

es de vida de muerte necesaria.

(OPérezDuarte57).

 

Creación metafísica y simbólica fincada en verdades profundas

La poesía es un producto literario fraguado por la sensibilidad estética y espiritual de su creador.Se trata de una creación en la que el poeta comunica una verdad profunda (verdad poética, verdad radical o verdad primordial) con el lenguaje de la poesía a la luz de una creación estética, metafísica y simbólica.

Hay una honda y luminosa corriente intuitiva en la tradición literaria de una alta prosapia exegética (Heráclito, Platón, Leonardo da Vinci, Johann Wolfgang von Goethe, José Ortega y Gasset, Fredo Arias de la Canal), fundada en la concepción de que la gran poesía asume y despliega, mediante los símbolos arquetípicos, una verdad profunda, deíctica de mensajes de muy antiguas esencias provenientes de la cantera del inconsciente colectivo, de la sabiduría espiritual de la cantera cósmica o de la fuente original de la Divinidad.

Esta tercera vertiente de la poesía de Odalís Pérezconfirma que su obra es la creación de un genuino poeta, y lo digo porque él ha dado notaciones de que tiene las condiciones intelectuales, estéticas y espirituales para sentir, entender y explicar el fenómeno poético, que efectivamente siente,entiende y explaya con la propiedad del intelectual formado porque está dotado del talento poético con la sensibilidad estética, la dotación espiritual y la formación académica que danfundamento y cauceal desarrollo de la intuición poética y el pensamiento literario.

En su condición de genuino creador, Odalís Pérez funda su creación en intuiciones y vivencias, y ese fundamento es peculiar del creador que no escribe a base de reescribir lo que otro escribe, o de imitar lo que otro crea o de hurtar lo que otro produce, sino que da testimonio de lo que intuye y siente, de lo vivido y lo sentido, desde el trasfondo de su sensibilidad y el hondón de su conciencia y, entonces, hace uso de la intuición para percibir y expresar la dimensión profunda y esencial de fenómenos y cosas, que es el aporte que hacen los poetas mediante una mirada profunda a su interioridad, revelando lo que sienten, conciben y piensan, manifestando lo que sacude su conciencia, comunicandolo que perciben de las irradiaciones cósmicas, y por esa razón los poetas pueden testimoniar una visión inédita de lo existente porque perciben esa dimensión oculta y sutil, percepción que suele abordar la esencia de las cosas, la faceta metafísica de lo real o la dimensión mística de lo viviente. Por eso Antoine de Saint-Exupéry decía en El principito que lo más auténtico de la realidad lo atrapa la intuición, porque lo más importante no se ve, que es su dimensión profunda, esencial y trascendente que percibe la intuición, como la capturan los poetas, los iluminados, los niños y los locos, en cuya virtud pueden darnos una visión diferente del mundo a partir de esa peculiar conexiónde su conciencia con la vertiente entrañable de la realidad de fenómenos y cosas.

Los poetas despliegan las antenas de su sensibilidad y mediante los circuitos interiores de la pantalla de su conciencia captan las señales visibles e invisibles de la realidad, las irradiaciones sensoriales y suprasensibles de fenómenos y cosas con la mediación de la intuición, la imaginación, la memoria, la estimativa y el sentido común. Y por eso pueden testimoniar la dimensión profunda y trascendente de la realidad, desde su faceta más hermosa hasta su vertiente sutil, como sonlas manifestaciones suprasensibles. 

11. En efecto, nuestro poeta siente la presencia de una energía inminente en la esencia del ser, voz y sustancia de la Creación. Una obra fincada en las percepciones de la intuición, la inspiración y la revelación, las tres fuentes de la creatividad, subyace en la creación original, fundada en la percepción de una verdad profunda. Odalís Pérez experimenta y disfruta el vínculo entrañable entre el sujeto que contempla y la realidadcontemplada mediante el sentimiento consentido y lapalabra poética, segúnexpresa enPapeles del Eterno (7), poemario en que el poeta ausculta destellos y desvelos de la verdad primordial, radical y poética de radiosa estirpe:

Amor de la palabra surge

y del contacto

del convivio y la caída en tierra

agua persigue el astro en conexión secreta

tiempo roto sordamente frío y sin nombre

aterradoras cuitas salen de la boca eterna

ya no es posible el juego

La virtud de la palabra se desploma

allí solo el vacíoirrepetible fuego

nave solitaria y pavorosa

que guarda los secretos

de una voz deshabitada

allí los ecos retumbe de la sangre

espasmo y luz del vínculo

reloj sin sol ni superficie

número y caudal sin límites.

(OPérezPapeles8)

 

12. Según revelan los enjundiosos versos de Odalís Pérez, un llanto atiza la conciencia del poeta y una herida concita y estimula su creación. El poeta se ausculta a sí mismo, curcutea el sentido de fenómenos y cosas, y reflexiona sobre el valor de su creación. Ante el círculo secreto del misterio, el sujeto poético se siente atrapado por un sueño, “como una creación invisible de pájaros y nombres”, según revela en “Génesis”:

Dentro de este laberinto

he de guardar un sueño

marcado por el paso que no logro dar

fusión de anhelo y tiempo

agonía y momento del círculo

temor del párpado que a diario nos vigila

te acoge el grito como un huésped

como una creación invisible

de pájaros y nombres

te aguardo en este laberinto

(OPérezPapeles42)

13. El sujeto poético, emisario de estos versos, es siempre, como lo es en todo creador, un ser diáfano y puro, y, aunque esa ser alada y misteriosa criatura, como es el producto creativo de poesía y ficción, y aunque el don de la creaciónse anide en un sujeto indigno de la condición humana, nunca se debe valorar la creación según quien la escribe, sino según el lenguaje y elcontenido de la obra creada. Con plena conciencia de lo que siente y piensa, nuestro poeta explora la zona del lenguaje con que orilla y aborda la sombra misteriosa del ser que atiza su decir en busca del sentido, como lo hace en Especie en movimiento (8):

Vuelvo como quien habla desde lejos

y truena desde el encuentro con el arpa,

la cuenca y el espectro de una sierpe

que aspira, expira y pierde su tamaño.

Todo se ha dicho entonces,

voz que atrapa el corte

en los confines del punto repetido por la imago,

no hay ecos nirelatos portentosos;

tampoco el eco persistente accede al

libro que la huella alcanza.

(OPérezEspecie61).

14. En su poemario Tímpano terrestre (9),mediante un viaje imaginario y trascendente que la persona lírica realiza desde el fuero de su conciencia mediante el aliento visionario de su vuelo metafísico, nuestro poeta percibe señales y sentidos, similares a los que percibían los antiguos profetas bíblicos que vislumbraban un caudal de irradiaciones, visiones, estelas, voces y augurios portadores de mensajes de muy antiguas verdades, percepción que solo los poetas metafísicos, mitopoetas y teopoetas captan y expresan en virtud del circuito de captación especial de sus neuronas cerebrales, dispuestas para atrapar el caudal de intuiciones, inspiracionesy revelaciones de verdadesprofundas, como se puede apreciar en el siguiente pasaje, que nuestro poeta escribe con versos alineados al modo prósico: “…la rosa solar, la rosa blanca, la rosa oscura, la rosa negra, la rosa impúdica, son la misma rosa, la misma estela de los sueños, el mismo orbe suspendido, la luz en el fragmento, la polilla piensa: la polilla filosófica, diminuta entidad, noche en reversión, oculta llama del sentido, huevo del asombro, sombra del asombro, diluida espiga diluida, llama, diluida mente, diluida en fin, cuerpo y eco, fronteras derribadas, quien escucha no muerde, no cabe en esta fábula, no sale de la hoja, no se pierde en laberinto, se llama como todos, responde al mismo nombre, se niega, se desata, se alumbra en la memoria, se expande en la vigilia, la polilla filosófica es tiempo, luz y fuente, poder del pergamino secreto de la Atlántida, resiste y no resiste, a la vez clama y no reclama, procede y no procede, se escucha y no pierde su organismo, es filo y es herida, retorna como siempre a los orígenes, poética del ojo, cae el ojo, la tierra se divide, punto y centro, la mirada entonces ilumina…” (OPérezTímpano51).

15. La valoración de una obra poética no se debe fundar en prejuicios obcecados ni mucho menos en actitudes resentidas o prejuiciosas, sino en un criterio filológico con fundamento lingüístico y estético. Quien niegue la condición poética de Odalís Pérez, pretextando un lenguaje enredado, oscuro y enigmático, ignora la esencia de la poesía. En la obra del académico dominicano hay genuina poesía hecha con el arte de la creación poética porque se funda en el protoidioma de la creación, la tradición hermética de un saber secreto y la verdad profunda de un decir misterioso y alado, al tiempo que aborda el fuero de la realidad metafísica, fundando su creación en imágenes arquetípicas de la intuición poética. En Perro no come perro(10), alusión deícticaa quien no entiende el lenguaje poético, Odalís Pérez aborda la tradición hermética que subyace en la creación de losgenuinos creadores de poesía de nuestra lengua, pues hace del conocimiento esotérico una clave del sentido y de la creación poética un medio de revelación a la luz del saber que indaga la clave del secreto, segúnnuestro poeta encauza su percepciónen “Última cifra”:

 

Axis mundi: tierra dividida en tono y suspensión, necrópolis:

augurio ante aquel vestigio en pie de noche.

Sordo cuerpo, número y perplejidad; arpegio en clave;

letra no anulada, nunca he pensado sin tono, puente y eco;

sin unidad de timbre, sin nota ígnea, púrpura, puente y voz,

fuego en pie quebrado, allí en la página: distancia por

dondelinneo, berceo y teseo cogen el barco de un silencio.

Debería cortar en dos el mundo vivo y muerto, vítreo, criba;

mutismo quiere no inventar la paradoja: aumenta su registro

aaa x xx y yyaaa… disuelta la vocal en consonante; boda alquímica.

El poeta en la prosodia; la prosodia en el poeta, oscuro y claro.

El poeta, augurio de forma, dice y se dice como extensa

piel del ojo, cuadrícula marcada por el signo, cobra en línea,

vertido y salido del cuadro, sin punto ni línea ni círculo;

abstracto y milenario logos en cuerpo sin tensión; donante

defendido y absorbido por la boca, bajo punto, conjunción

de huella; deseo en corazón de sol y de madera indócil

ojazos, ojazos que acechan, colocan la mano en plexo inerme.

Todavía no, hoy el astro se consume en tu espalda rota,

pero la historia no convierte alegoría en fosa, en su memoria,

cuerda tocada por el profeta, garganta dividida,

no, pero divina forma, simmetron, figura dicha

por su borde milenario, estigma de la voz en cuerpo.

(OPérezPerro103).

 

En resumen, notables logros creativos cifran y conforman el orbe poético de Odalís Pérez, que vienen sustentados en la clave estética del sentido, la creación de verdades profundas y la revelación de mensajes provenientes del caudal del inconsciente colectivo y la cantera infinita mediante imágenes y símbolos portadores de mensajes de muy antiguas esencias que validan y enaltecen el arte de la palabra y avalan la categoría poética de un autor, como es este valioso poeta dominicano, que escribe con clara conciencia de su lengua y pleno dominio del protoidioma de la creación poética.

Estimo que con su creación poética Odalís Pérez testimonia la capacidad de intuición que lo distingue y enaltece.La intuición, la inspiración y la revelación, centradas en las vivencias de la conciencia creadora a la luz del inconsciente colectivo,de la sabiduría espiritual del Numen o el soplo de lo divino, dan la talla de su categoría poética.

Tres conclusiones marginales infiero de la creación poética de Odalís Pérez: 1. Por su fuerte actitud contestaría y rebelde, algunos le han negado a Odalís Pérez su condición poética, categoría que nuestro creador posee en un grado que pocos exhiben con propiedad y rigor. 2. Tiene nuestro poeta la virtud lírica y estética, metafísica y simbólica de fundar su creación en lo que da fundamento y certeza a la genuina creación de poesía y ficción, como son lasintuiciones y vivencias a la luz de verdades profundas. 3. Nuestro poeta asume y expresa el protoidioma de la creación mediante la creación deuna obra inspirada en la tradición hermética de la metafísica simbólica, fraguada en la sustancia de verdades profundas con cabal conciencia del fenómeno creador.

Con su creación poética Odalís Pérez da un cabal ejemplo de lo que caracteriza al creador de una realidad estética, metafísica y simbólica, justamente para ilustrar una visión más amplia, más profunda y más plena de la creatividad, como lo procuran los genuinos poetas que en el mundo han sido.

 

Bruno Rosario Candelier

Presentación de la poesía de Odalís Pérez

Santo Domingo, ADL, 17 de julio de 2018.

 

Notas:

1. Odalís Pérez Nina nació en San Cristóbal, República Dominicana, en 1952. Obtuvo un doctorado en Filología y Semiótica en la Universidad de Bucarest, Rumanía. Dirigió la Escuela de Crítica de la Facultad de Artes de la UASD y preside la División de Postgrado de dicha Facultad, donde imparte docencia de grado y postgrado. Dicta conferencias, escribe artículos y participa en programas de radio y tv. Cultiva la poesía, la crítica literaria y el ensayo. En su condición de filólogo, crítico, ensayista, dramaturgo y poeta, ha hecho un valioso aporte al estudio delas artes y las letras dominicanas Su producción intelectual incluye más de treinta libros y un centenar de artículos en diarios y revistas nacionales. Entre sus obras figuranHabitácula, 1986; La pirámide en el hombro del Dios, 1988; Las ideas literarias en la República Dominicana, 1993; Papeles del Eterno, 1999; Semiótica de la prensa, 1999; La ideología rota, 2002; Nacionalismo y cultura en la República Dominicana, 2003; La identidad negada, 2003;  El mito político de las palabras, 2004; Literatura dominicana y memoria cultural, 2005; Papeles prohibidos, 2006; Territorios, 2006;Duarte melancólico, 2013; Tímpano terrestre, 2013; Especie en movimiento, 2015; Perro no come perro, 2015; y Planetario, 2017.Preside la Asociación Dominicana de Semiótica.Es miembro de número de la Academia de Ciencias de la República Dominicana y de la Academia Dominicana de la Lengua.
2. Fredo Arias de la Canal, De la filosofía al protoidioma, México, Frente de Afirmación Hispanista, 2005, p. 78.
3. Odalís G. Pérez, Habitácula , Santo Domingo, Premio Casa de Teatro, 1986.
4. Odalís G. Pérez, Planetario, Santo Domingo, Impresos Camilo, 2017, p. 136.
5. Odalís G. Pérez, La pirámide en el hombro de Dios, Santo Domingo, 1988.
6. Odalís G. Pérez, Duarte melancólico, Santo Domingo, Editora Búho, 2013.
7. Odalís G. Pérez, Papeles del Eterno, Santo Domingo, Cocolo Editorial, 1999.
8. Odalís G. Pérez, Especie en movimiento, Santo Domingo, Editora Búho, 2015.
9. Odalís G. Pérez, Tímpano terrestre, San Juan, Puerto Rico, Artrópodos, 2013.
10. Odalís G. Pérez, Perro no come perro, Santo Domingo, Búho, 2015, p. 103.