Listado de la categoría: Artículos

 

Por Bruno Rosario Candelier

 

A

Nicolás de Jesús Cardenal López Rodríguez,

Pastor amado de nuestra grey católica.

 

Las aguas de los ríos manan hacia abajo;

 el torrente del lenguaje monta hacia la cima.

 (Karol Wojtyla)

 

Si decimos que el Papa Juan Pablo II estaba dotado de una elevada sensibilidad espiritual nos parece natural en virtud de la alta categoría inherente a su dignidad eclesiástica, pero si añadimos que ese carismático Sumo Pontífice de la Iglesia Católica era también poeta, comprendemos su gran sabiduría, pero si agregamos que a su condición sacerdotal y poética se sumaba la dotación mística de su sensibilidad trascendente, entonces la admiración es mayor por la conjunción de tan valiosos atributos en ese excelso mitrado.

En efecto, el Santo Padre que dirigió los destinos de los católicos durante más de un cuarto de siglo, se distinguió como uno de los grandes poetas místicos europeos del siglo XX. Su nombre de pila era Karol Wojtyla, oriundo de Polonia, donde nació, creció y se desarrolló intelectual y espiritualmente. El lírico polaco es un poeta iluminado del siglo XX, con un singular magisterio espiritual que se suma a su inmensa sabiduría mística.

Teólogo de la esperanza y teopoeta de la espiritualidad católica,  Karol Wojtyla tuvo, además de su luminosa vocación sacerdotal, una sólida inclinación literaria y una honda sensibilidad mística, dones que cultivó en armonía con su consagración religiosa, sus estudios eclesiásticos y su devoción cristiana. Se graduó en filosofía y letras con una tesis doctoral sobre el pensamiento teológico de san Juan de la Cruz, de quien era particularmente devoto y a quien consagró, cuando fue el Sumo Pontífice de Roma, como el Santo Protector de los Poetas. La poesía era su género predilecto, que compartió con el ensayo, el teatro, las encíclicas y la oratoria. Este ilustre mitrado poeta cultivó la lírica mística con un alto sentido de la belleza y el sentido.

Se sabe que la lírica y la mística confluyen armoniosamente en la más alta cima de la creación humana, pues la poesía no es solo un conocimiento intuitivo de la realidad, sino una vía excelsa para canalizar y potenciar la dimensión espiritual de lo viviente. La mística no entraña solo la búsqueda de lo divino, sino un sentimiento de comunión espiritual con lo viviente en atención a la vocación de ternura y piedad que inunda el alma de los contemplativos. De ahí la pureza y la fascinación de la lírica mística.

El poeta va más allá de la realidad sensorial cuando alcanza, mediante la intuición del sentido, la esencia de las cosas, el valor permanente de criaturas y fenómenos o el alcance de lo divino mismo. La mística es un don, o una gracia, que se suma al talento poético, razón por la cual la poesía y la mística responden, en su contacto con lo trascendente, a una motivación singular y a una búsqueda, en la que el poeta y el místico coinciden en esa tarea luminosa de la literatura.

La búsqueda de la belleza sensorial y, más aún, de la belleza sutil forma parte de las apelaciones de la sensibilidad trascendente que mueve la curiosidad del poeta a expresar lo que concita la onda sublime en su hondura interior. En tal virtud, la búsqueda del poeta y la búsqueda del místico confluyen en un punto de encuentro en esa vertiente de la creatividad que comprende la lírica mística.

La belleza del mundo o el esplendor de la Creación se asumen, según la tradición mística, como una emanación de lo divino. Por eso la poesía es también una vía «hacia el conocimiento de lo Absoluto», como dijera Emilio Orozco (1). Si la poesía propicia un vínculo con la cantera infinita, mucho más la mística, que cifra en el sentimiento de lo divino su razón y su sentido. Más aún, los místicos enfatizan la vinculación amorosa y en todas las cosas exaltan la dimensión espiritual, interna y mística de lo viviente en atención a su anhelo mayor, que es la unión con Dios.  La poesía de Karol Wojtyla centra su atención en lo divino.

En atención a ese objetivo espiritual y estético, tres facetas concitan la sensibilidad mística del mitrado polaco: la realidad natural en su dimensión cósmica; la realidad existencial en su faceta humanizada; y la realidad trascendente en su faceta espiritual (Poemas, p. 23): “En la oscuridad hay tanta luz/ como vida en la rosa abierta”.

 

El sentido místico de lo viviente

En su “Cántico al esplendor del agua”, Karol Wojtyla asume el encanto de la Creación como expresión de lo divino. Este hermoso poema integra en su composición el fulgor expresivo de la belleza sensorial, la mirada amorosa del sujeto lírico y el sentimiento de lo divino ante el elemento de la Creación:

 

Mira las escamas argénteas del agua.

En su hondura el pozo se estremece

como la niña del ojo

cuando la imagen surge en ella.

Si el reflejo de las hojas

en la superficie del agua

toca tu rostro,

te lava las ojeras del cansancio.

Lejos está todavía el manantial.

Esos ojos cansados y ojerosos

me dicen que las aguas sombrías de la noche

rebosando están en las palabras de tu plegaria.

(Secas están nuestras almas, muy secas).

Pero la claridad del pozo palpita en tus lágrimas,

que un hálito de ensueños

-piensan los pasajeros-

habrá hecho brotar del corazón.

 

Este singular poema está inspirado en el pasaje bíblico de la samaritana (Jn 4, 13) cuando Jesús, aludiendo al agua que puede saciar la sed del alma, si la toma jamás vuelve a sentir sed. El poeta sabe que vivimos en “las aguas sombrías de la noche” y están “secas nuestras almas”, mientras llegamos al brocal del pozo de Siquem.

En su exploración profunda, el poeta ausculta la profundidad del alma humana en busca de lo que anhela la conciencia sutil. Advierte la sed que el agua no mitiga. Y la presencia de un manantial con agua de vida, el agua de vida eterna:

 

Nadie se atrevería a mirar como Él,

ni a ver, de esa manera, en sí mismo.

¡Qué distinto es su modo de conocer!

Apenas levantaba los ojos,

pero ¡qué plenitud de conocimiento!

Su rostro era como la luz del agua en el pozo:

Un espejo…, como el pozo…,

luminiscencia profunda…

 

A través de sus ojos escrutaba el resplandor del pozo profundo que su mirada irradiaba. Y la samaritana, atenazada por ese fulgor irresistible, siente la magia de una llama infinita que la embriaga bajo la lumbre de una presencia sutil:

 

Aquel pozo me ha unido contigo,

me ha sumergido en tu persona.

Nada había entre nosotros, nada,

sino la profunda claridad que tiembla

como una pupila limpia,

Engastada en la órbita de piedras del brocal

la claridad me sumergió en tus ojos

y me ha encerrado en ellos.

 

En su expresión traslaticia y simbólica el poeta alude a sombra, cansancio y vacío para referirse a un modo de existencia distante del auténtico sentido de la vida que reclama el alma en su ruta hacia lo Eterno. Y sugiere una vía adecuada hacia la armonía que da gozo:

 

Tarde o temprano,

he de reconocer que me has quitado

un peso, a la medida

de mi cansancio y mis esfuerzos

por conseguir una partícula de esa armonía

 tan sencilla que Tú posees sin agobio…

¡Y que es infinita!

 

Entonces la persona vuelve al pozo profundo en cuyo haz del agua brilla el fulgor de sus pupilas infinitas. De repente, el emisor de estos versos experimentó una iluminación. Misteriosamente, hay vivencias que iluminan y transforman. La vivencia de la mística entraña una iluminación y, los escogidos por la gracia divina, experimentan la más alta experiencia transformante en el hondón de su sensibilidad profunda. El poeta polaco así lo revela cuando dice que “en el reflejo de este pozo se me ha dado/ una experiencia como nunca tuve”:

 

El brillo de la hondura de este pozo,

 del que vine mi cántaro a llenar,

ha tiempo que se iba pegando

 a mis pupilas…

En el reflejo de este pozo se me ha dado

una experiencia como nunca tuve,

y he descubierto así

 mi gran vacío (2).

 

La actitud trascendente ante la vida y la muerte

Con el poema «La madre», que constituye un canto a la vida en alabanza divina, vamos a ilustrar otra vertiente en la lírica de Karol Wojtyla. El poema subraya la sensación que siente la mujer cuando está a la espera de la criatura que se gesta en sus entrañas. El poeta Wojtyla, para lograr su propósito, asume el canto desde la perspectiva de la mujer, una manera de identificarse con el motivo de su inspiración, que es un procedimiento pautado por la lírica mística para alcanzar la compenetración sensorial, intelectual, afectiva, imaginativa y espiritual con la sustancia que asume el creador como materia de su creación. De esa forma puede el sujeto obtener no solo la comprensión del fenómeno sino la identificación empática, una manera de sentir y habitar lo contemplado. El poeta contempla la situación de la madre y se identifica con ella hasta sentir y expresarse como ella:

 

Mi lugar se aleja de mi memoria.

Mas no se extingue

el silencio de las callejuelas lejanas

en el espacio cristalino

 reflejado en las limpias pupilas de luminoso zafiro.

Tengo cerca las palabras del niño

 que levantan el silencio:

«Mamá, mamá».

Y luego, cual pájaro invisible,

cae al fondo de las mismas callejuelas.

De siempre retorno a los recuerdos,

que ensanchan

la vida y se alían desde el fondo

 enriquecidos con un sentido inefable.

 

Entonces la voz de la criatura resuena con su eco sonoro en el fuero del ámbito materno, siempre dispuesto a potenciar el aliento de la sangre y la ternura para hacer de la existencia una canción, y de la canción, una oración fraguada con cada vivencia cotidiana. Es la forma de asumir la rutina de una mujer, como la de tantas que en el mundo hacen de lo simple la madeja existencial de su vida:

 

Son los días tranquilos, hijo mío,

de aquellas callejuelas

donde en el silencio protegía tu voz infantil.

Ahora oigo las palabras desde otra lejanía,

palabras que antes apenas murmurabas,

palabras que al intuir tu pensamiento

 me penetran el alma.

 

Mediante la poesía crea el poeta una forma estética para ponderar el valor de la vida, la significación del mundo y la magnificencia del Padre de la Creación. La lírica mística es la más alta forma de expresión de tan excelsos atributos. El sentimiento místico se funda en el amor y el bien, como paso previo a la búsqueda de lo divino: «La mística es una tiniebla luminosa que se convierte en transparente esplendor en el alma a medida que se comprende la verdad» (3).

La persona que asume el rol de madre en este poema de Karol Wojtyla funda su verdad en la certeza de la criatura que gesta su vientre, medita en torno al derrotero del hijo y se asombra por el portentoso acontecimiento que es la vida, que contrasta con la muerte:

 

Toda la vida cabe en ese momento,

condensado en verbo,

convertido en mi carne,

 alimentado con mi sangre,

llevando al éxtasis,

creciendo en mi corazón silencioso

 cual el de un hombre recién nacido

sin que cesara el asombro ni la cotidiana tarea manual.

Este momento, al alcanzar su cumbre, sigue tan fresco,

te encuentro de nuevo y solo falta una lágrima

en mis párpados

en la que los rayos de las miradas

 se funden en el aire frío

y el cansancio encuentre su luz y su sentido.

 

La expresión que pone el poeta en boca de la mujer, «creciendo en mi corazón silencioso», alude a la emoción con que contempla el milagro de la Creación. Al poeta lo subyuga la Creación del mundo y en esa contemplación pergeña la creación del lenguaje mediante el cual testimonia su visión luminosa al contemplar y plasmar una nueva realidad, la realidad estética y la realidad trascendente que su visión mística descubre.  Habla de un “corazón silencioso”. El silencio es lo que se produce en el interior de la conciencia cuando contemplamos o escuchamos, cuando ponderamos la belleza y el sentido de cada cosa, fenómeno suceso o acontecimiento. El autor de «La madre» tomó el acontecimiento supremo de la vida que le tocó gestar a una mujer singular. Y lo convierte en motivo de reflexión lírica y simbólica sobre el acontecimiento cardinal de la existencia humana. El fenómeno de una vida singular le hace pensar el hecho mismo de la vida y en el Dador supremo de todo lo creado.

La mística tiene por objeto exaltar la verdad y la belleza del mundo como manifestación de la Verdad y la Belleza divina. En el poema, la mujer ve a través de la Luz que le deslumbra y le revela el misterio:

 

Una luz se filtraba lentamente

a través de los acontecimientos cotidianos

a que desde la misma infancia se acostumbran

mis ojos y manos de mujer,

y de pronto en estos mismos acontecimientos

brilla una luz tan intensa,

que se anudaron las manos mientras

las palabras perdían su lugar.

En aquella aldea, hijo mío, donde todos nos conocían,

me decías «Madre»,

y nadie quería penetrar en las maravillas diarias.

 

«Y nadie quería penetrar en las maravillas diarias«, dice la voz lírica para significar que pocos valoran el portento maravilloso de cada criatura viviente, de los elementos y las cosas, de toda la Creación. A través del talante femenino el poeta fija su atención en el sentido de los hechos. Valora una señal, la que revelan fenómenos y cosas, y sabe que de nuestro interior profundo mana un río amoroso, que es efluvio de lo divino. A medida que establecemos un contacto con las cosas y, sobre todo, a medida que calamos el sentido trascendente, se despierta la conciencia espiritual con la gestación del sentido estético, el sentido cósmico y el sentido místico, que nos enseñan a sentir y ponderar la dimensión genuina de criaturas, fenómenos y cosas. La persona lírica expresa esa conciencia al sentir lo que sacude su sensibilidad profunda:

 

Sabía que la luz

que acompañaba aquellos acontecimientos

como chispa oculta bajo la corteza de los días,

y que esta luz que no salía de mi cuerpo,

que te he sentido más mío en la luz y en el silencio,

que antes cuando te sentía

en mi carne y en mi sangre.

   Con el convencimiento de que somos partícipes de una esencia trascendente, desarrollamos una nueva conciencia y, a partir de su gestación, comenzamos a ver lo que antes no veíamos. “Ver un mundo en un grano de arena”, atribuía William Blake a la mirada profunda de los poetas místicos. Si el amor es el sentimiento que permite aquilatar el valor de lo existente, la mística es la luz que alumbra la valoración de lo divino. El creador de «La madre» tenía conciencia de lo que despierta esa sensibilidad profunda y así se evidencia no solo en los subtítulos con que Wojtyla divide y organiza la estructura del poema, sino en los planteamientos y reflexiones que fluyen a través de sus intuiciones líricas, estéticas y místicas:

 

Las madres saben los instantes en los que el misterio

humano despierta un reflejo

de la luz en sus pupilas,

 que parece tocar el corazón con la mirada apenas.

Sé de estas lucecitas que pasaron

 sin despertar ningún eco

y dura lo que dura un pensamiento.

Hijo mío, complicado y grande, hijo sencillo,

conmigo te acostumbraste a pensamientos comunes

a todos los hombres

y, a la sombra de estas ideas,

 espera la profunda voz del corazón

que en cada persona suena de manera distinta.

 

«La profunda voz del corazón«, a la que alude el mitrado poeta, es el lenguaje del yo profundo en su vínculo con lo Eterno. El hombre, en contacto consigo mismo, descubre el lenguaje de su interioridad y siente el eco de las cosas y expresa esa dimensión de lo viviente. En comunión con lo existente se le revela el sentido místico del mundo. La intuición de lo profundo, en su hondo misterio, culmina en la conciencia de lo Absoluto.

En la segunda parte del poema, titulado «Imploración de Juan», advertimos que la madre que se alude en el poema no es la madre común, la que puede encarnar cualquier mujer, sino la singular mujer que en función de Madre acunó en su regazo al Hijo del Hombre. Juan, el discípulo amado, el que acompañó a María en su momento estelar, asume el discurso poético para dirigirse a la Madre dolorosa:

 

Yo soy Juan el pescador,

 merezco poco que me amen.

Todavía lo recuerdo a orillas del lago

con la menuda arena bajo mis pies,

cuando de repente, Él.

No podrás recoger este misterio en mí,

pero dulcemente yo estaré en tus pensamientos

como una hoja de mirto.

Que pueda decirte Madre, como Él lo quiso,

te ruego que no toques en nada esa palabra,

en verdad no es fácil medir su hondura,

cuyo sentido para ambos fue inspirada por Él,

para que en Él encuentre cobijo

 todo nuestro amor ancestral.

 

La mística tiene como meta orillar el camino hacia la trascendencia para alcanzar la unión con Dios mediante el amor que concita unión y vivencia de lo sagrado: «Los místicos auténticos buscaron y buscan ese amor trascendente, esa realidad última, sin preocuparse de lo que experimentaban o de si lo experimentaban. Mística es igual a unidad y lo que une verdaderamente es el amor», escribió Ros García (4).  En «La madre» el poeta Karol Wojtyla habla por Juan y dice:

 

¿Dónde está este espacio:

 en el murmullo de mis labios,

en los pensamientos, en la mirada,

 en el recuerdo o, tal vez, en el pan?

Se ha perdido entre tus brazos, con la cabecita

apoyada en tu hombro,

porque este espacio ha quedado en ti

y de ti procede.

 

Se trata de la unidad de lo viviente, como postula la conciencia mística, con una amorosa unidad con lo viviente, como sugiere la misma ley de la naturaleza, pues todo en ella tiende a la unificación y la armonía. La mística busca la unión, y el místico ha de ser un ente de comprensión y unificación. Esa unión la sintió amorosamente el apóstol Juan cuando se une a la Madre antes, durante y después del momento supremo de la crucifixión de Jesús:

 

Nunca se ve el vacío.

 Nuestra unión es tan intensa

que, cuando con dedos temblorosos

 partía el pan para ofrecerlo a la Madre,

me he quedado un momento atónito,

 al ver toda la verdad

en una lágrima que asomaba en sus ojos.

 

Es una conciencia de amor, de integración, de participación y con ella una actitud y una vivencia, una compenetración e identificación. Desde su propia conciencia, que es una conciencia mística, el poeta contempla, medita y escribe. El poema que comentamos revela que Karol Wojtyla vivió intensamente ese proceso estético y místico. Así se aprecia en la tercera y última parte de «La Madre», mediante una vivencia entrañable, tan cara a la lírica mística. Esa vivencia concita la fe en sí mismo, en el propio talento creador y la fe en la trascendencia. El poeta místico se siente vinculado a lo existente y sabe que encarna una porción de la Totalidad. Mediante la unión con lo existente concita una ternura cósmica y una empatía universal. En tanto creador, capta y escribe, mediante la fe en su quehacer que alienta la expresión como testimonio de su percepción y valoración de lo viviente. La madre toma conciencia de su rol y expresa:

 

No me conocí hasta encontrarme en la canción.

Andaba entre la gente

 sin saber separar sus penas

de mis simples actos,

de mis pensamientos de mujer,

 expresados a voces.

 

El lenguaje canaliza los acentos, los recursos compositivos, el tono y el ritmo como medio de expresión del canto, la forma más alta y más reveladora del sentimiento lírico. De ahí que los místicos, cuando rebosan de emoción o júbilo, cantan y, con su canto, entonan una expresión de amor, una emanación jocunda y jubilosa, una oración lírica y mística. Cantan la belleza de la Creación y a su través la bondad del Creador con la exultación y el gozo que concitan su emoción y su entusiasmo:

 

Y cuando el canto estalló

 como una campana sonora,

he percibido que estas palabras

 te sacaban del refugio,

ha de contenerse como luz profundamente

dentro del pensamiento.

 

La Madre está consciente de que se halla en su momento dramático, culminante y desgarrador. Valora el dolor que la embarga y la traspasa. Y ofrece ese dolor como sacrificio de comunión y entrega:

 

Nunca cesará en mí tu recogimiento.

Me levanto hacia ti, que serás parte de mí misma.

Silenciosa como un río de agua trasparente,

 con mi cuerpo dejado vendrán los discípulos,

 hallarán que mi corazón ha dejado de latir.

No dependerá mi vida de la balanza de mi sangre

ni huirá el camino bajo mis pies cansados,

en mis apagados ojos lucirá un tiempo nuevo.

Él será el huésped de mi corazón

y eternamente me colmará la delicia.

 

Figuran en estas estrofas el lenguaje poético de la lírica mística, que fraguan la creación con los recursos compositivos de la invención retórica, como antítesis, paradojas, hipérboles, imágenes y símbolos, formas expresivas que enlazan lo natural con lo sobrenatural y hacen sensible una visión de lo trascendente. La sensibilidad lírica del místico conecta con la dimensión sobrenatural de la realidad ya que la lírica mística encauza y potencia la zona de la realidad sublime y la hace comprensible a la intelección humana mediante los recursos simbólicos del lenguaje poético. La poesía y la mística coinciden en la búsqueda que mueve su sensibilidad, por lo cual los poetas y los místicos acuden a la creación. Por eso escribe nuestro místico a través de la voz de la mujer-madre:

 

Entonces se extenderá mi canto,

llegaré a comprender cada sílaba,

abriré mi canto

 inclinada sobre tu vida entera,

mi canto arrebatado

 por el Hecho tan claro y tan simple

que aparece en cada hombre

a la vez abierto y oculto.

 

Concluye con una frase que sintetiza el contenido temático para exaltar la figura divina encarnada en los humanos por el amor y pondera la vocación creadora de su canto místico:

 

Y este Hecho

 se hizo carne en mí,

se manifiesta en mi canto,

ha aparecido entre los hombres

y ha escogido en ellos su morada (5).

 

Karol Wojtyla asume con intensidad dramática la posición de la madre dolorosa en el momento culminante de la pasión y muerte de su Hijo, mediante versos dolientes y emotivos. Con el aliento de la lírica mística logra una creación trascendente. «La Madre», paradigma y símbolo del amor y el sacrificio supremos, comporta una valoración de la Trascendencia. El mitrado poeta enfatiza, con voz entrañable y luminosa, la significación de la vida, la condición humana relevante y la satisfacción de tributar, a través de la mujer hecha madre, un canto de alabanza al Creador del mundo. 

Lo esencial y trascendente de las cosas

La tercera faceta en la creación poética de Karol Wojtyla es justamente su sensibilidad estética y espiritual. Ese talante interior, intelectual y afectivo, funda una visión profunda de las cosas. El poeta polaco, enriquecido con tres dones eminentes -el don sagrado del sacerdocio, el don estético de la poesía y el don sublime de la mística-, hacía confluir su cosmovisión y su sensibilidad hacia la percepción de los valores trascendentes, que supo captar en todo lo existente.

El hombre superior pone su sensibilidad y su conciencia al servicio de apelaciones trascendentes. Se trata de una actitud y una disposición intelectual, afectiva y espiritual que privilegia, en actitudes, creaciones y conductas, los valores permanentes: la disciplina interior, la paz espiritual, la verdad profunda, la belleza sublime y el bien supremo. Esa ha sido la trayectoria de iluminados, místicos y santos, vale decir, de quienes ponen su tesoro en la búsqueda de la sabiduría y saben que la meta suprema de la vida va más allá de los bienes transitorios.

Karol Wojtyla tuvo siempre esa disposición interior hacia la plenitud de una vida consagrada a lo divino. Y en atención a esa vocación espiritual orientó su formación teológica, fundamentó su inclinación intelectual y encauzó su sensibilidad estética. Su obra literaria es testimonio elocuente de esa visión trascendente de la vida.

En el estudio crítico sobre Mousiké, el poema juvenil de Karol Wojtyla, el crítico polaco Bogdan Piotrowski consigna que la poesía de su ilustre coterráneo ahonda en la temática de la filiación divina, como lo confirma la realidad misteriosa de la palabra y la teología: “(Karol Wojtyla) se dirige a los hombres de todas las culturas, invitándolos a reflexionar sobre la existencia de la persona y sus relaciones con el entorno en que vive, pero especialmente pretende ahondar en la temática de la filiación divina. Ese propósito explica la insistente presencia de la imagen de Dios en sus versos” (6).

En el poema “Canción sobre el Dios oculto”, el poeta polaco enfatiza la valía de la dimensión esencial, interna y mística de lo viviente de nuestra sensibilidad espiritual que, en virtud de nuestros sentidos interiores, atrapa y expresa para obtener una visión profunda, rotunda y entrañable de lo real. Así se expresa el poeta:

 

Las lejanas orillas del silencio

comienzan detrás del umbral.

No podéis pasar por ahí como un pájaro.

Tenéis que deteneros y mirar hacia lo profundo,

hasta que no sepáis separar el alma del fondo.

Allí ningún verdor podrá llenar la mirada,

no regresarán los ojos fascinados.

Tu creías que la vida te iba a defender de la otra Vida,

abismo insondable.

De esta corriente -tienes que convencerte-

no hay regreso. ¡La eternidad te envuelve!

Hay que luchar siempre. No interrumpir el vuelo,

ir con sencillez hacia la cumbre.

Sin embargo, tú siempre retrocedes ante Aquel

que viene de la otra orilla,

cierras las puertas de tu pequeña casa.

Pero Él suaviza sus pasos en el silencio,

y con este silencio acierta en el blanco.

 

El poeta subraya que la llama del amor proporciona la manera de superar limitaciones y temores, al tiempo que constituye la vía para experimentar, con armonía y esplendor, la suprema vivencia del espíritu para vivir el auténtico sentido de la vida:

 

El Amor me lo ha aclarado todo,

el Amor me lo ha solucionado todo.

Por eso glorifico el Amor

en cualquier lugar en que se manifieste.

Ya me he convertido en un llanto abierto

a la tranquila avalancha del agua,

en la que no hay turbulencia alguna

y que tiene algo de la ola tranquila

que en la luz se abre

y con esta luz brilla en las hojas plateadas.

Oculto en el silencio,

yo

–una hoja liberada del viento-

ya no me preocupo por los días que caen,

porque sé que todos los días irán desapareciendo.

 

Dice Karol Wojtyla que cuando Dios desciende a las orillas de su alma, “en la oscuridad hay tanta luz/ como vida en la rosa abierta”. En esa hermosa imagen el poeta cifra y revela su convicción profunda, base de su cosmovisión trascendente, en la que fundó su trayectoria existencial este singular hombre del siglo XX. Su creación poética, espejo de esa visión teocéntrica, refleja esa disposición intelectiva, espiritual y emocional de su conciencia por cuanto, como sujeto creador, procura expresar la belleza del pensamiento, libre de retórica insulsa, para dar con la verdad de su vida mediante la verdad y la belleza de su creación. En una de sus más hermosas estrofas, leemos:

 

Lentamente me despojo del brillo

 de las palabras,

conduzco los pensamientos,

como las sombras en rebaño.

Lentamente todo lo lleno con la nada,

que espera el día de la creación.

 

El poeta místico sabe lo que anhela y tiene claro su último destino. Sin embargo, como humano está sujeto a las limitaciones de la condición mortal y atado al abismo que lo separa de lo Eterno. Así lo confiesa el propio poeta cuando se siente acorralado ante el Misterio, que expresa en símbolos propios de este modo del decir místico:

 

Hay en mí un transparente abismo,

ante mis ojos velados por la niebla.

y paso con rapidez,

como un arroyo,

sin tocar el fondo de mi hondura (7).

 

La lírica mística de Karol Wojtyla constituye un canal de la llama divina, y el contenido trascendente de su creación poética revela la concepción del arte como inspiración y auxiliar del plan divino, así como el enfoque de la filiación divina del hombre y la visión de la poesía como una vía hermosa para llegar a Dios.

Los rasgos estéticos y espirituales de Wojtyla son los siguientes:

1. Empatía universal hacia fenómenos, criaturas y cosas en actitud de convivencia fraterna y solidaria con los elementos, con predilección por el fuego y el agua, mediante los cuales exalta el sentido místico de inspiración bíblica y connotación simbólica.
2. Coparticipación profunda impregnada de ternura cósmica mediante una disposición de identificación cordial con lo viviente para subrayar el vínculo existente entre lo material y lo espiritual, lo natural y lo sobrenatural, visión que exalta lo Absoluto.
3. Imbricación entrañable de lo divino en lo humano engarzada a través de la experiencia cotidiana, como la gestación de la madre, hecho que la persona lírica asume desde la perspectiva terrenal y sobrenatural al mismo tiempo, para ponderar el fenómeno de la Creación que funda una mística de la experiencia.
4. Identificación intelectual, afectiva, imaginativa y espiritual en la que el sujeto creador logra una compenetración con lo contemplado, al sentir y hablar desde la persona que piensa y siente como sujeto del poema con su representación simbólica.
5. Atención a la faceta esencial, interna y mística de lo viviente, con las virtudes de su triple don sacerdotal, estético y místico, mediante un enfoque centrado en las vertientes de la vida que revelan, a la luz de la intuición mística en sintonía con su apelación interior, su sensibilidad espiritual y su creación teopoética, por la cual enfatiza esa dimensión de lo real con un sentido trascendente.

El aporte intelectual, espiritual y estético de Karol Wojtyla se cifra en los siguientes aspectos destacables de su lírica:

1. Asunción de la poesía como salmo de oración para certificar la fe, potenciar la vocación mística y acentuar el amor divino, centro de sus apelaciones entrañables.
2. Empleo de formas expresivas, teatrales y musicales, como vías estéticas para perfilar la dimensión dramática de lo viviente que clama angustiosamente por un destino trascendente.
3. Uso de fórmulas lingüísticas y recursos simbólicos de las letras polacas, clásicas y universales, para enfatizar la dimensión divina.
4. Concepción mística de la palabra mediante la cual formaliza el vínculo divino con la Creación, la realidad sagrada del Logos y la experiencia teopática de su expresión espiritual y estética.
5. Encarnación del sentido del Logos, que asumió con la devoción y la conciencia de su vínculo con la energía de la Divinidad.
6. Asunción de la energía interior de la creatividad con un sentido de sabiduría y espiritualidad profundamente arraigada en su conciencia, su sensibilidad y su talante.
7. Ponderación y manejo de la poesía mística, en tanto creación teopoética, como caudal de belleza sutil y sentido teológico.
8. Valoración de la llama de su luz y la fuerza de su convicción, aspectos que alientan la vocación creadora.
9. Canalización de una orientación espiritual y teológica, cuya esencia se halla esbozada en su lírica mística.
10. Formalización de la belleza de la expresión y la dimensión sutil del sentimiento místico, que activaron el don de su creatividad y el sentido trascendente de su visión espiritual.

La conciencia de una Llama sutil, centro de sus apelaciones entrañables, funda la experiencia singular de este sacerdote católico y poeta místico que acudió a la palabra para potenciar el vínculo divino inserto en su esencia, a la que alude el sujeto lírico de sus poemas como la expresión espiritual que transporta el alma hacia el pozo profundo de lo divino en comunión con la Fuerza Espiritual del Cosmos en su dimensión natural y sublime, tal como lo experimentó Karol Wojtyla como autor de estos versos memorables, creación que testimonió, a través de la lírica mística, para plasmar los hermosos dones espirituales y estéticos que iluminan su palabra y encauzan nuestra ruta hacia la Luz.

 

Bruno Rosario Candelier

Congreso Internacional sobre Juan Pablo II,

Santa Fe de Bogotá, Colombia, 20 de febrero de 2010.

Notas:

1. Karol Wojtyla, Poesías, Madrid, BAC, 1993, p.25.
2. Emilio Orozco, Poesía y mística, Madrid, Guadarrama, 1959, p. 26.
3. Ver «Presentan en el Vaticano poemas de Karol Wojtyla», en Listín Diario, Santo Domingo, 19 de febrero de 1995, p. 13.
4. S. Ros García, «Mística y Nueva Era de la Humanidad», Ávila, España, Centro Internacional de Estudios Místicos, copia mecanográfica, 1994, p. 8.
5. Karol Wojtyla, Poesías, citado. Ver poema “La madre”, pp. 33-39.
6. Bogdan Piotrowski, Mousiké, Bogotá, Universidad de La Sabana, 2008, p. 86.
7. Los fragmentos poéticos que sirven de ilustración al presente estudio proceden del poemario Poesías, ya citado, de Karol Wojtyla.

 

 

Por Tobías Rodríguez Molina

 

Existen muchos usuarios de la lengua española,  me imagino que también en otras lenguas sucede, que creen que porque están escribiendo por las redes no hay que preocuparse por los errores que se cometen. Están muy equivocados los que así piensan porque esa actitud les perjudica, ya que aparecen como deficientes usuarios de la lengua, lo cual les reduce la apreciación que uno puede tener de ellos. Veamos una bastante elevada cantidad de deficiencias de deficientes usuarios.

1. “El lugar más seguro dónde podemos estar es en las manos de Dios.” (Mensaje enviado por wasap). Ese donde no puede tener la tilde diacrítica porque no es un interrogativo, sino un relativo equivalente a “en que”. Esa oración gramatical es algo así como la respuesta a una pregunta que sí llevaría un “dٕónde”, como sería la siguiente. “¿Dónde podemos estar más seguros?”

2. “Me has dado la capacidad de decidir sobre mi felicidad, sobre como ver las cosas…” (Mensaje enviado por wasap). Dos desaciertos saltan a la vista; el primero la falta de la tilde diacrítica al “cómo” interrogativo indirecto. El segundo es o una “y” copulativa o un punto y coma antes de “sobre cómo ver las cosas.”

3. Al parque se van agregando nuevos atractivos, en la medida que el proyecto se desarrolla.” (Publicidad sobre el Parque Botánico Eugenio de Jesús Marcano). Esa oración no lleva coma y contiene el llamado “desenqueísmo” al eliminarle “en” al relativo “en que” en la parte de la oración que debe ser “en la medida en que el proyecto se desarrolla.”

4. “En la medida que el pueblo se educa, el país cambia automáticamente hacia su mejoría.”(Candidato a un cargo electivo y es poseedor de una elevada  cultura). Al igual que el caso anterior, emplea el “desenqueísmo” al expresar “En la medida que” debiendo ser “En la medida en que”.

5. “La publicación generó comentarios, a algunos le parecía gracioso y así lo demostraban con emoticones…” (Articulista de la Academia Dominicana de la Lengua). Aparece en esta expresión un “le” que debe ser “les” por la concordancia con “algunos”. Esa falta de concordancia es muy común en los usuarios dominicanos.

6. “Se feliz, no te canses de hacer el bien.” (Miembro de una comunidad de católicos). El verbo inicial debe escribirse “Sé” pues lleva la tilde diacrítica; y después de “feliz” deber ir un punto y coma o, mejor aún,  una “y”.

7. “…sigue agradeciéndole por todo lo que te concede, recuerda que solo El te proporciona lo necesario para que permanezcas en su gracia.” (El mismo del caso anterior). Aquí aparecen dos oraciones gramaticalmente completas,  por lo cual no pueden separarse por una coma, sino por un punto que debe aparecer entre “concede” y “recuerda”.

8. “Por el momento sólo están permitidos un día a la semana con un número reducido de asistentes.” (Periodista Ycell Suero, Diario Libre). A partir del 2010 ese “solo” ya no lleva la tilde diacrítica.
9. “En esta fase sólo vamos a oficiar misas los domingos…” (Un sacerdote de la capital dominicana). También este sacerdote le mantiene la tilde al “solo”.

10. “Tengo mi hipótesis ya veremos finalmente cuales son los objetivos políticos de Danilo Medina.” (Miembro de un grupo político con una página virtual de comentarios breves). Este comentarista no puso el punto al terminar la oración “Tengo mi hipótesis”, que aunque es breve, es una oración completa. Tampoco le marcó la tilde diacrítica al interrogativo “cuáles”.

11. “…todo el mundo quiere ser protagonista de palabras no de hechos que vallan en beneficios del país, si no de ellos individualmente.” (Miembro del grupo político con página virtual). Escribió “vallan”, una forma verbal no existente en español, en vez de “vayan, una forma verbal de “ir”; además, incurrió en el desacierto de usar la expresión adverbial “en beneficio” queriendo hacer concordar este último término “beneficio” con “hechos”. Otro desacierto consiste en emplear el adversativo “sino” separado.

12. “No recibimos nada por qué no lo aceptamos. No la ponen difícil.” (La misma persona del caso anterior). Eso que el usuario escribió “por qué” como si fuera pregunta, pero va unido y sin tilde. Debió escribir “No recibimos nada porque no lo aceptamos.” Y la última oración debe ser “Nos la ponen difícil.”

13. “Estoy en la lucha…haber si todo estos males se cambian.” (Otro miembro del grupo político ya citado). En “haber” incurrió en tres desaciertos pues debe escribirse “a ver” sin h, separado “a ver” y con v. Escribió “todo” sin concordar con “males”, por lo que ese grupo sintáctico debe escribirse “todos estos males.”

14. “Vamos a insertar a esos ciudadanos en cualquier sector que se necesite su ayuda.” (Candidato a un elevado cargo electivo). El desacierto presente en ese texto es el llamado “desenqueísmo” pues eliminó “en” del relativo “en que” del grupo “en cualquier sector en que se necesite su ayuda.” En ese desacierto incurre un porcentaje muy elevado de usuarios del español en nuestro país.

Ya han visto los desaciertos de una cantidad considerable de usuarios de la lengua en nuestro país. Es de desear que se ponga un mayor cuidado aunque uno escriba por las redes. Nuestro idioma español hay que cuidarlo siempre.

Por Miguel Collado 

   Fue para engrandecer las letras dominicanas y para darle esplendor al sistema de educación de su patria que Salomé Ureña Díaz nació en la ciudad de Santo Domingo «el viernes 21 de octubre de 1850, a las 6 de la mañana, en el barrio de Santa Bárbara, antiguo solar de buenas familias, en la casa de su abuela materna, hoy número 84 de la calle Isabel la Católica, junto a la casa de Juan Pablo Duarte». (1) Era hija de Nicolás Ureña de Mendoza (1822-1875) y Gregoria Díaz de León (1819-1914), quienes se unieron en matrimonio el 25 de diciembre de 1847, instalando su hogar en la calle Mercedes No. 37 de la citada ciudad. Por ambas familias, su origen era humilde. Como tributo a su memoria en República Dominicana se celebra, cada 21 de octubre, el Día Nacional del Poeta.

Su padre ―figura de mucho prestigio en la sociedad dominicana de la época, poseedor de múltiples talentos: poeta, educador, abogado, político y periodista― ejerció fuerte influencia en su formación cultural y en su pasión por la literatura. A temprana edad Salomé había leído los clásicos españoles y publicaba poemas antes de cumplir los 20 años de edad, utilizando el seudónimo de «Herminia» de 1867 a 1874.

El 11 de febrero de 1880 contrajo matrimonio con el educador Francisco Henríquez y Carvajal. La boda se celebró en la ciudad de Santo Domingo en la casa donde residía Salomé, situada en la calle San José No. 13 (hoy 19 de Marzo No. 254) esquina calle De la Cruz (hoy Salomé Ureña). Los padrinos fueron Noel Henríquez, su suegro, y Gregoria Díaz Vda. Ureña, su madre; y testigos fueron cuatro hermanos de Francisco: Manuel, Federico, José y Salvador Henríquez y Carvajal. Presentes estaban Alejandro Wons y Gil y el educador y poeta Emilio Prud’homme.

La primera casa en la que residió la pareja formada por Francisco y Salomé, inmediatamente después de la boda, fue en la ubicada en calle Del Estudio No. 25 (hoy Hostos). Aquí vivieron algo más de un año, pasando a residir luego en la casa materna de Salomé, es decir, en la San José No. 13. Procrearon cuatro hijos: Francisco Noel, (2) Pedro, Max y Camila Henríquez Ureña. Todos, y cada uno en su campo profesional, habrían de ser destacadas y honorables figuras de la vida pública latinoamericana. El primero en el ámbito jurídico, en Cuba, y los demás, tanto en las letras como en el magisterio. ¡Honorables y ejemplares ciudadanos de las Antillas fueron los cuatro! Pedro, el más brillante, de toda la América hispánica.

Si Leonor de Ovando es, según Marcelino Menéndez y Pelayo, «la primera poetisa de que hay noticia en la historia literaria de América», Salomé Ureña es la primera autora dominicana que publica un libro de poesía: Poesías de Salomé Ureña de Henríquez (Prólogo: Mons. Fernando Arturo de Meriño. Santo Domingo, Rep. Dom.: Sociedad Literaria Amigos del País, 1880, XV-214 p.).

Ese hecho convierte a la madre del más prominente humanista dominicano de todos los tiempos, Pedro Henríquez Ureña, en una pionera desde el punto de vista histórico- bibliográfico, y específicamente en el ámbito de la creación literaria.

El libro de la fundadora del Instituto de Señoritas, gran colaboradora del apóstol antillano Eugenio María de Hostos, hace su aparición seis años después de haber sido publicada la primera antología literaria dominicana: Lira de Quisqueya: poesías dominicanas (Santo Domingo, Rep. Dom.: Imprenta de García Hermanos, 1894. 328 p.), editada por el puertoplateño José Castellanos, quien incluye en dicha obra siete poemas de la reputada poetisa y ejemplar educadora: «La gloria del progreso», «Recuerdos a un proscripto», «Melancolía», «Contestación», «A mi patria, Gratitud» y «Un himno y una lágrima». Disfrutemos de la lectura del primero de esos textos, escrito en 1873:

 

LA GLORIA DEL PROGRESO

A la sociedad «La juventud»,

No basta a un pueblo libre

la corona ceñirse de valiente;

no importa, no, que cuente

orgulloso mil páginas de gloria,

ni que la lira del poeta vibre

sus hechos pregonando y su victoria,

cuando sus lauros se adormece

y al progreso no mira,

e, insensible a los bienes que le ofrece,

de sabio el nombre a merecer no aspira.

¡Oh, dichosas mil veces las naciones

cuyos nobles campeones,

deponiendo la espada vengadora

de la civil contienda asoladora,

anhelan de la paz en dulce calma

conquistar del saber la insigne palma!

Esa del genio inmarcesible gloria

es el laurel más santo,

es la sola victoria

que sin dolor registrará la historia

porque escrita no está con sangre y llanto.

¡oh juventud, que de la Patria mía

eres honor y orgullo y esperanza!

Ella entusiasta su esplendor te fía,

en pos de la gloria al porvenir te lanza.

Haz que de ese profundo

y letárgico sueño se levante,

y, entre el aplauso inteligente, al mundo

el gran hosanna del Progreso cante.

 

En la introducción a la segunda edición su obra poética citada (Madrid: Tipografía Europa, 1920. XV-142 p.), su hijo Pedro dice:  «Nunca salió de su país. Durante su infancia no asistió a otras escuelas que las de primarias letras, únicas abiertas entonces a las mujeres; pero su padre, poeta discreto y abogado de buena reputación, que ocupó puestos de senador y de magistrado, le dio la mejor educación literaria que allí podía alcanzarse en aquellos años: fundamento de ella fue la lectura de los clásicos castellanos».

Y aquel hijo agradecido que Salomé le confió al porvenir nos sigue hablando de su inmortal madre: «Nunca escribió mucho. Comenzó a componer versos a los quince años; a los diez y siete comenzó a publicarlos bajo el seudónimo de Herminia; desde 1874 los publica siempre con su firma. […] Paz y progreso fueron sus temas desde 1873 hasta 1880; y la constancia de su prédica le conquistó la admiración y afecto de aquel pueblo…La preocupación patriótica llegó a sobreponerse a tora otra idea en el espíritu de la joven poetisa: la literatura fue para ella consideración secundaria junto al deseo de hacer llegar su prédica a la conciencia de toda la nación. Servir fue para ella, como para el poeta griego, la aspiración única».

Salomé es la voz lírica femenina más elevada de la literatura dominicana del siglo XIX y una de las figuras de mayor espíritu patriótico en toda la historia de la cultura nacional. Y es, a nuestro humilde entender, la dominicana poseedora de más méritos civilistas para ser considerada Madre de la Patria Dominicana.

Su trágica muerte —a causa de la tuberculosis, enfermedad incurable para la medicina de entonces— aconteció el 6 de marzo de 1897 en la zona colonial de la ciudad de Santo Domingo, específicamente en la calle que hoy lleva su nombre. Fue ese un acontecimiento que estremeció en lo más hondo a su iluminado maestro Eugenio María de Hostos, quien, taladrado con la infausta noticia de su muerte —encontrándose lejos de su segunda patria, en Santiago de Chile— en junio del citado año dictó a sus discípulos del Liceo Luis Miguel Amunátegui aquellas heridas palabras con las que —conducido su desolado espíritu por la gratitud y la admiración sentidas por esa extraordinaria mujer, educadora y luchadora indesmayable que fue Salomé— la valora así en su dimensión poética:

«Esta poetisa dominicana, que habría sido la admiración y el orgullo de cualquiera sociedad antigua, (porque las sociedades antiguas aprecian más y saben apreciar mejor que las nuevas a los cultivadores de la poesía y de las artes).

[…]

Parece que desde temprano empezó a cultivar su talento poético, pues ya de años atrás lo revela en su composición a la Patria, uno de los poemas cortos más vibrantes de la lira contemporánea en nuestra América. […] Pero, dicha sea la verdad, la poesía de esta poetisa no es de las que gusta al vulgo. Lenguaje severo, tono elevado, sentimientos profundos; y ninguna de estas cualidades son accesibles al vulgo en parte alguna.

Las poesías de Salomé Ureña de Henríquez son todas del género lírico y de carácter eminentemente subjetivo; pero como el sujeto es una entidad de primer orden en cuanto dice relación a sentimientos nobles y a ideas generosas, la tarea de la poetisa dominicana abarca todos los tonos: el familiar, cuando hablan en ella los sentimientos de familia; el elevado, cuando hablan los nobles impulsos y deseos de la educadora; y el tono de la indignación y del entusiasmo, cuando hablan ideas, sentimientos y aspiraciones patrióticas.

Indudablemente, lo más grande que hay en la poetisa dominicana es la fibra patriótica. Cuando se conozcan en América los cantos patrióticos de Salomé Ureña de Henríquez, no habrá nadie que les niegue la superioridad que tienen entre cualesquiera otros de la misma especie en nuestra América.

Algunas composiciones consagradas por ella a la educación de la mujer, compiten con sus poesías patrióticas en alteza de miras y en nobleza de expresión. Aunque no muchas, estas composiciones son muy notables y dignas de coleccionarse.

Los tributos poéticos de Salomé Ureña de Henríquez a los afectos, a los seres queridos, al hogar, a su digno esposo y a sus hijos, forman una serie de composiciones extraordinariamente subjetivas, pues todas juntas sugieren la certidumbre de que la poetisa era además una mujer; no hay ninguna de ellas que no sugiera algún sentimiento delicado, alguna recóndita sonrisa de complacencia, algún noble estímulo para la vida, alguna de esas tristezas reconfortantes que sirven de séquito, y a veces de ovación, al mérito moral e intelectual desconocido». (3)    Los restos de Salomé Ureña de Henríquez descansan, desde el 21 de octubre de 1988, en el Panteón de la Patria, en la misma cripta donde reposan los restos de su amado hijo Pedro Henríquez Ureña.

——-

(1) En: Silveria R. de Rodríquez Demorizi. Salomé Ureña de Henríquez (Buenos Aires, Argentina: Microforma, 1944), p. 6.

(2) Sobre el hijo mayor de Salomé publicamos un estudio biográfico: Francisco Noel, el primogénito de Salomé Ureña de Henríquez (Santo Domingo: Centro Dominicano de Investigaciones Bibliográficas, 2017, 100 p.). Casi toda su vida transcurriría en la isla de Cuba, donde fue un connotado hombre de leyes, experto en materia de seguros. Su nacimiento fue motivo para Salomé escribir su poema «En el nacimiento de mi primogénito».

(3) Eugenio María de Hostos. «Salomé Ureña de Henríquez», en su obra póstuma: Meditando. París, Francia: Sociedad de Ediciones Literarias y Artística, Librería Paul Ollendorff, 1909. Pp. 223-230. Ese texto en torno a la que fuera su gran amiga y ferviente seguidora fue originalmente publicado en el número 128 de la revista Letras y Ciencias (Santo Domingo) el 2 de septiembre de 1897.

(http://primicias.com.do/?p=40205). 21 de octubre de 2020)