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Por Bruno Rosario Candelier

   Desde hace unos años en el Movimiento Interiorista del Ateneo Insular hemos disfrutado la presencia, el conocimiento y la obra de nuestro valioso poeta Leopoldo Minaya, pero nunca, hasta hoy, habíamos tenido la oportunidad de conocer el talento exegético, como hemos disfrutado esta tarde el enjundioso estudio que en esta sesión ha presentado nuestro querido poeta interiorista sobre la obra de León David, en cuya exégesis evidencia una alta capacidad valorativa, lo que revela, además, su potencial crítico y teorético para ponderar, desentrañar e interpretar una obra literaria con la belleza, la erudición y la profundidad como lo ha hecho en su enjundiosa ponencia nuestro poeta. Por consiguiente, a partir de ahora, querido y admirado poeta, no podemos obviar ese valioso potencial exegético de tu intelecto para asignarte una tarea de interpretación, si me lo permites, porque lo que tú has presentado esta tarde, en este coloquio sobre la obra poética de León David, ha sido una ponencia iluminadora y edificante sobre la obra poética de nuestro agraciado poeta y académico de la lengua. La brillantez y la profundidad de tu valoración poética y estética de la obra de León David es sin duda admirable y esclarecedora. ¿Y por qué se da esa condición intelectual, estética y espiritual en Leopoldo Minaya? Porque él vive la poesía y la creación literaria y, en razón de que vive poéticamente la vida, disfruta con pasión el arte de la palabra en la creación poética. Y eso, naturalmente, supone en primer lugar que tiene formación intelectual, talento creador, sentido de la estética y disfruta intensamente lo que entraña la creación y la interpretación.

La mayoría de los seres humanos no le hacen caso al arte de la palabra, ni a la creación artística, ni a la producción intelectual, científica, estética y espiritual porque la gente común vive una vida vegetativa, con una existencia fundada en la satisfacción de las necesidades materiales, que se manifiesta en comer, dormir, descansar, recrearse para cumplimentar las apelaciones comunes de la existencia. Muchos no se dan cuenta de que nuestra condición humana tiene una dimensión especial centrada en la conciencia, el intelecto y la espiritualidad, y esa espiritualidad tiene múltiples formas de plasmación, de canalización y de vivencia. Y la creación intelectual, artística y literaria es una de las principales manifestaciones del espíritu que da cuenta de lo que nos distingue y enaltece a los seres humanos en función de una dotación primordial que recibimos cuando fuimos dotados con el don de la vida, como el Logos de la conciencia. El Logos de la conciencia que originalmente concibió Heráclito de Éfeso en la antigüedad griega fue una intuición genial de ese pensador presocrático porque nos enseñó a valorar lo que realmente enaltece la condición humana, centrado en la energía del Logos en cuya virtud podemos pensar, intuir y crear. Entonces, en el ámbito de la creación, la palabra está a nuestro alcance y a nuestra disposición, que es lo que hacen los poetas, los narradores, los dramaturgos y los intérpretes de la creación, como lo hace León David, para darle sentido a lo que intuyen los seres humanos, para darle valor y trascendencia a la misma vida; y, sobre todo, para darle un cauce creador al caudal de conceptos e imágenes que concita la mente cuando se pone en contacto con la energía y el alma de lo viviente.

La belleza y la profundidad de la interpretación hecha por Leopoldo Minaya sobre la obra de León David (1) sugieren varias ideas que comentar y ponderar. Sobre todo, se sintetiza en una expresión del propio Leopoldo Minaya cuando dijo que en la obra de León David hay una “excelsitud estética”. Esa excelsitud estética, que ciertamente se da en la obra de León David, es importante considerarla para ponderar, sentir e interpretar el sentido de la creación, para vivirla como la vivió Leopoldo Minaya, que tiene la capacidad de sintonizar la esencia de una creación literaria, y tiene esa capacidad porque él participa de esa excelsa condición de los poetas en virtud de los atributos de su inteligencia, su sensibilidad y su espiritualidad. El hecho de vivir como viven León David y Leopoldo Minaya es una evidencia de lo que Martín Heidegger decía de los genuinos poetas, que “viven poéticamente el mundo”. Y vivir poéticamente el mundo implica abstraerse de la realidad cotidiana, recrear lo que conocemos en nuestro contacto con la realidad, sumar las experiencias y las vivencias en esa abstracción para crear lo que en literatura se llama una realidad estética y una realidad metafísica. En el fuero de esa realidad estética y metafísica los poetas, narradores, dramaturgos e intérpretes de la literatura tienen la capacidad para vivir al margen de las reclamaciones cotidianas, que mucha gente no lo entiende porque cuando ven al creador que se aparta para vivir en esa concha de su mundo interior, que necesita la privacidad, que tiene que vivir su vida a su manera, diferente a como la viven la mayoría de los humanos, no lo entienden; y entonces lo que suelen decir es que esa persona vive ausente de la realidad, que vive al margen del mundo, y hasta lo tildan de loco. Así lo consideran porque no entienden que esa “locura” de la que hablaba Platón es necesaria para crear arte, para crear filosofía, para crear literatura y vivir la estética y la espiritualidad porque hay que compenetrarse con el sentido que tiene la realidad. Para entender el sentido de la realidad hay que apartarse de la realidad mostrenca. Fíjense qué contradicción -aparente contradicción- porque es una manera de prescindir de determinadas manifestaciones de la vida e incluso de cosas buenas de la vida. La palabra no es más que un canal, un fuero, un cauce para canalizar las vivencias interiores, las vivencias intelectuales, estéticas y espirituales que tienen y viven los creadores cuando asumen la palabra en ese ámbito trascendente.

Tanto Leopoldo Minaya como León David (2) son finos cultores de la palabra porque la conocen, porque la han estudiado, porque saben interpretarla y recrearla. La interpretación también implica, en quien hace la labor de exégesis, la misma condición que tienen los poetas. Porque la creación y la interpretación entran en una interconexión necesaria para valorar lo que la palabra crea, sugiere y expresa.

El caso de León David es particular porque la persona que responde al nombre de Juan José Jimenes Sabater (3) tiene la virtud de que siendo un intelectual profundo, un esteta del lenguaje y un fino creador de la palabra, ha cultivado todos los géneros y lo ha hecho con brillantez formal y hondura conceptual. Escribe con el primor de la palabra y la elegancia literaria del buen decir en cada género de la escritura cuyos principios, técnicas y procedimientos conoce y aplica. Ha dado demostraciones fehacientes de que domina los recursos técnicos y formales de la creación literaria conforme la peculiaridad de cada género literario. Eso es oportuno consignarlo porque León David es un cultor del lenguaje y exquisito un creador de la palabra; un creador de la imagen y un pensador de conceptos, porque tiene la capacidad para reflexionar, intuir y crear, como lo evidencia el inmenso aporte de su obra literaria. Esa triple condición supone una alta intelectualidad en el creador que se ha dado a conocer con el pseudónimo de León David. Entraña en nuestro creador una alta intelectualidad que le ha permitido cultivar con altura, profundidad y elegancia el arte de la creación verbal. Esa excelsitud estética tiene una cabal concreción en la obra literaria de León David.

Entonces, al comentar la hermosa y profunda exégesis literaria que hizo Leopoldo Minaya a la no menos hermosa y profunda obra literaria de León David, no es sino una manera de ponderar y enaltecer la alta valoración que tengo de la obra de León David como creador, como escritor, como teórico de la literatura y como intérprete de la creación literaria, quien, además, tiene una particularidad única en la literatura dominicana. ¿Y por qué digo que tiene una particularidad única en la literatura dominicana? Porque, hay diferentes niveles en el arte de la creación (4). León David tiene la capacidad para situarse en el más alto nivel del lenguaje y tiene el alto talento para entender y crear el lenguaje en su más honda y sublime profundidad, lo que indica que es alto su talento, profunda su intuición y luminosa su sabiduría. Porque el lenguaje tiene muchos niveles, variadas escalas y diferentes estilos, y él sabe encimarse en la más alta cumbre de la creación, y adentrarse en el más profundo y entrañable fuero de la palabra, y recrear el más exquisito nivel expresivo de los estilos literarios. Y, entonces, prevalido de ese enorme potencial de la palabra, León David usa un lenguaje altamente culto. Él es nuestro creador literario dotado del más refinado uso del lenguaje de la creación estética, en términos de la exquisitez de la palabra y de la excelsitud estética del lenguaje en esa dimensión culta de la expresión, tan profunda, tan elevada, tan sutil, como la que él tiene para usar un léxico exquisito, un léxico culto asimilado del tesoro patrimonial de nuestra lengua, que él asume, actualiza y revive con el esplendor de alta estirpe. En la obra de León David encontramos palabras que usaban los escritores de cuatro o cinco siglos atrás, palabras que trajeron a nuestro país los primeros españoles que poblaron esta isla y que en nuestro tiempo son palabras altamente cultas que, en la mayoría de los casos desconocemos, y León David sabe darles el uso pertinente y el sentido apropiado a esas palabras antiguas de nuestra lengua, a esas voces arcaicas de nuestro vocabulario, a esas acepciones añejas de nuestra semántica con el sentido apropiado que tuvo en su tiempo, con el sentido propio en su acepción primordial en virtud de esa sólida cultura académica que tiene León David; y por ese nivel de penetración en el más alto estadio de la lengua misma en su nivel profundo, estamos ante un escritor consumado de nuestra lengua. Y eso no es más que una expresión de los múltiples talentos literarios que adornan la personalidad estética y espiritual de León David, razón por la cual me inclino reverente ante la obra y ante el talento de este querido y admirado creador. ¡Enhorabuena, poeta!

Bruno Rosario Candelier

Encuentro literario del Ateneo Insular

Colegio Nuestra Señora de Las Mercedes

Santo Cerro, La Vega, 26 de octubre de 2019.

Notas:

1. Juan José Jimenes Sabater es el intelectual y escritor que escribe bajo el pseudónimo de León David.
2. Poeta, narrador, ensayista, dramaturgo, teórico y crítico literario, Juan José Jimenes Sabater nació en La Habana, Cuba, en 1945. Publica sus ensayos, narraciones, estudios y poemas con el pseudónimo de León David. Textos suyos escritos en los diversos géneros literarios han sido publicados en diferentes medios de comunicación y en libros de poesía, ficción y ensayo. Licenciado en Letras por la Universidad de los Andes (Mérida, Venezuela), dirigió la Escuela de Arte Dramático de la Dirección General de Bellas Artes, el Departamento de Letras y la Extensión Cultural de la Universidad Autónoma de Santo Domingo. Fue embajador de la República Dominicana en Argentina y Uruguay.  Es miembro de número de la Academia Dominicana de la Lengua y miembro del Movimiento Interiorista del Ateneo Insular. Ha publicado los siguientes libros de poesía: Poemas del hombre anodino, Poemas del hombre nuevo, Trovas del tiempo añejo, Intento de bandera, Guirnalda, Carmina. En narrativa: Narraciones truculentas, Parábola de la verdad sencilla, El hombre que descubrió la verdad. En teatro: El sueño de Arlequín, La noche de los escombros. En ensayo: Huellas sobre la arena, Adentro, Cánepa, Artes plásticas dominicanas, Una aproximación a la pintura metafísica de Jaime Colson, Cálamo currente,El lenguaje de la poesía, Domingo Moreno Jimenes y Delmira Agustini o el otro nombre de la pasión. En Obras completas de León David están editadas en 7 tomos sus diferentes géneros literarios.
3. Como creador de literatura y expositor intelectual, León David se ha integrado a las actividades literarias del Movimiento Interiorista del Ateneo Insular con cuya estética se identifica y respalda.

Por Segisfredo Infante

         En algunas de mis páginas amarillentas he sugerido mi condición de ciudadano universal, toda vez que se ha tratado de una abstracción filosófica, y quizás política, que deberá objetivarse, con una mediación dinámica de tríada hegeliana propia para un estudio aparte. Tal objetivación, bajo las actuales circunstancias de perplejidad mundial, debe encontrar un asidero espacio-temporal en algún lugar del Universo, propicio por ahora en la tierra en que habitamos o que debiéramos habitar. Es decir, en las naciones y países más pegados a nuestros corazones y al imaginario íntimo de nuestros cerebros. En mi caso individual se trata de una especie de obviedad, inferible de la mayor parte de mis escritos y manuscritos, en el sentido que mi primer asidero se localiza en Honduras, la tierra “magnífica y terrible” que me vio nacer, tal como lo sugeriría un buen poeta hondureño que tiende a ser olvidado. Tierra que seguidamente me ha visto crecer, sufrir, ser feliz, desencantarme, amar y padecer. El segundo asidero terrenal está significado naturalmente por España, la tierra natal de mi padre, don José G. Infante, quien por misteriosas razones y sinrazones vino a parar a Honduras, en su condición de probable exiliado en torno del año 1930. Llegó a la costa norte hondureña como un republicano masón, con sentimientos de “buena fe”, para decirlo en un sentido contrario al postulado filosófico de la “mala fe” de Jean-Paul Sartre, ya que por un tiempo mi padre se mantuvo al servicio de una “república imposible”, como vice-cónsul del gobierno republicano de España en San Pedro Sula, entre 1931 y 1936, aproximadamente; fechas decisivas en la historia contemporánea de la gran península ibérica. Subrayo la frase de republicano de “buena fe” en tanto en cuanto existieron otros que contaminaron los nobles propósitos de la República, mediante la utilización sistemática de los símbolos, tal vez inocuos, de la hoz y el martillo, pero que representaban trasfondos anti-republicanos, anti-liberales, anti-nacionales y antidemocráticos, cuyo fenómeno específico, en su doble dimensión, por ahora, en el plano personal, prefiero ignorar. En cierto evento televisivo declaré que frente a las posibles encrucijadas de la vida, la Embajada de España en Tegucigalpa es “mi embajada”, por derecho consanguíneo, por amor y por derecho propio. Ansío que queden estas palabras grabadas como si fueran hechas con relieves de plata y oro. Espero que también sea la embajada favorita de mis hijos e hijas, lo mismo que de mis nietos y nietas, y que sus funcionarios futuros lo faciliten.

Un tercer asidero, también por extraños y laberínticos misterios y destinos, colinda con los más cálidos y desolados desiertos de nuestro planeta sediento y hambriento. Se trata de una mínima porción geográfica y humana conflictiva, pero también productiva, del Cercano Oriente. Quizás se trata, más allá de las inmediateces mundanales o “munduales”, de un representativo y frondoso árbol de encino, cuatro veces milenario, bajo un ardiente sol; o de una ermita antiquísima imaginaria que levita como adherida a los grandes farallones semidesérticos; o de una simple cueva de profeta olvidado, en medio de zarzales, que me permiten revivir el recuerdo de unos rabinos sefarditas que se aproximaron al rey don Juan Carlos Primero de España, con el solo propósito de allegarle un obsequio y de entonarle, suavemente al oído hasta las nobles y tristes lágrimas, el prohibido “shofar” de sus lejanísimos ancestros. Tanto de los posibles ancestros del rey borbón como de los rabinos mismos, según se insinúa en el libro “El Origen Judío de las Monarquías Europeas” (año 2000) de Joaquín Javaloys.

Un “shofar” o un cuerno musical, tal vez desentonado pero melancólico, que si fuera posible quisiera aproximarle, en un acto puramente poético, en los alrededores del Palacio Real, en Madrid, o quizás en mi amada Tegucigalpa, a su Majestad el joven rey Don Felipe Sexto, como acto de gratitud infinita por su amistad comprobada con Honduras, y por el homenaje que el Estado y el gobierno de España le tributan, el día de hoy, a uno de los escritores y pensadores más humildes de la historia hondureña, y de América Central, quizás “inexistente”, por medio de las gestiones bienhechoras del joven embajador Don Miguel Albero Suárez, quien además de haberse convertido en un singular diplomático, amigo de los catrachos escondidos en las aldeas más ignotas del país, es uno de los mejores poetas y prosistas de la España actual. Esto lo reafirmo con conocimiento de causa, pues he leído, personalmente, su obra publicada, hasta donde me ha sido posible. Así que mi renovado y subrayado agradecimiento a la Corona que lidera a aquel Estado milenario, y al gobierno actual de la “España Total”, por esta valiosa condecoración, o “ENCOMIENDA DE LA ORDEN DEL MÉRITO CIVIL”, que es como un recordatorio florido sobre el hecho que esta honra sabré honrarla más allá de todo límite imaginable. Entre otros motivos porque soy consciente, y autoconsciente, que con un fuerte grado de probabilidad este es el mejor homenaje que he recibido y que recibiré en el curso de toda mi precaria existencia, sin excluir algunas posibles paradojas y antinomias, imponderables por cierto, en el devenir de las incertidumbres y perplejidades humanas.

Al hablar de España, o de “todas las Españas” como sugería aquel hombre sabio, colérico e intuitivo llamado Miguel de Unamuno, evitaré el uso y el abuso de los nombres de los escritores españoles múltiples, de diversas generaciones, que me han acompañado en el largo proceso de mi formación intelectual. Sin embargo, recurriré a ciertos nombres ineludibles que por imperativa honestidad debo mencionar y destacar en estos renglones. Son inevitables en mi vida los nombres de don Miguel de Cervantes Saavedra; don Pedro Calderón de la Barca; don Fray Luis de León; “Santa Teresa de Jesús”; don Francisco de Quevedo y Villegas (sobre todo por sus sonetos clásicos y conceptuales casi inigualables); don Luis de Góngora y Argote, por su innovador barroquismo; el ya mencionado pensador de la intra-historia don Miguel de Unamuno; el singular don José Ortega y Gasset; don Eugenio D’Ors; don Julián Marías; el poeta don Vicente Aleixandre; el poeta y filósofo de la poesía don Carlos Bousoño; la genuina pensadora doña María Zambrano; el difícil y aparentemente árido don Xavier Zubiri; el médico y filósofo don J. Rof Carballo; el académico don Fernando Lázaro Carreter; y el actualísimo don Eugenio Trías, versado en los temas ligados con el arte y el Espíritu. Pero de todos estos personajes cerebrales, en el proceso de formación espiritual aludido, son poderosamente significativos, en mi vida, cuatro de ellos: Miguel de Cervantes, Ortega y Gasset, Vicente Aleixandre y Carlos Bousoño, por razones que es difícil despejar en un solo discurso de mediodía. Naturalmente que el pensamiento de Julián Marías, un filósofo empeñado en indagar sobre las interioridades del “ser español”, me allanó el camino para indagar, parejamente, sobre el “ser mestizo” del hondureño promedio, como también han resultado indispensables, para adquirir y asumir una visión de la “España Total”, los trabajos histórico-literarios de don Marcelino Menéndez Pelayo; del ya olvidado hispanista británico Jaime Fitzmaurice-Kelly; las búsquedas incisivas de don Ramón Menéndez Pidal; las intuiciones científicas del recio medievalista don Claudio Sánchez Albornoz; las de don Jaime Vicens Vivens; y, sobre todo, en fechas más o menos recientes, el trabajo histórico total de don Ricardo de la Cierva, cuyas enseñanzas científicas me permiten extrapolarlas o disociarlas hacia la Honduras Total, que me cuesta mucho imaginarla separada del “Reyno” y República de Guatemala. No puedo ni debo olvidar tampoco, en este grave punto, a los historiadores económicos de la “Escuela Total Francesa”, que se han aproximado con rigor y amor a la historia económica española. Me refiero a los investigadores imparciales Fernand Braudel y Pierre Vilar. Aquí se torna indispensable agregar al famoso historiador británico de la Universidad de Oxford, el señor Paul Preston, autor, entre otros textos hispanistas, del libro imparcial “La Guerra Civil española”, a quien en 1986 le otorgaron la “Encomienda de la Orden del Mérito Civil”, la misma que hoy le están otorgando a este servidor de ustedes.

Comprendo que el homenaje que hoy recibo obedece, en parte, a mi triple condición actual de pensador, poeta y periodista de opinión, con los aditamentos televisivos; condición que está subsumida en el sedimento histórico filosófico de aquella tríada semi-hegeliana que los buenos lectores reconocen. A guisa de ejemplo mi extenso poema “De Jericó, el relámpago” (un poco en la línea técnica de T.S. Eliot y de Vicente Aleixandre), se encuentra elaborado siguiendo la metodología indirecta de Ortega y Gasset, con aquello de sugerir, en sus charlas de Filosofía, el acto de rodear gradualmente, concéntricamente, las murallas históricas y legendarias de Jericó, al son de trompetas dramáticas, para tomar por asalto sus rosas más íntimas. Es decir, las rosas históricas, poéticas y filosóficas. También las rosas del amor. De mi amor. Parejamente mis páginas más áridas, o abstrusas, de filosofía especulativa, cuajadas en el libro “Fotoevidencia del Sujeto Pensante” (año 2014), transpiran algo de Poesía, a pesar de ciertos giros pre-lógicos, lógicos y epistemológicos científicos nada poéticos. Otro tanto ocurre con los versos fluidos y prosaicos, alternativamente, de “Correo de Mr. Job”, poema extenso que fue aplaudido, inclusive antes de salir de la imprenta, por el poeta español actual don Juan Carlos Mestre, un excelente escritor multifacético, lírico especial, convertido en los años que corren en Premio Nacional de Poesía en España. También ha sido aplaudido por jóvenes escritores hondureños; algunos aquí presentes.

En este “jalonazo” espiritual, muchas veces sinuoso, enzarzado, desértico y desencantador, he recibido el auxilio de mis libros; de mis mejores amigos y amigas; de mis hijos e hijas; de algunos excelentes profesores; y a veces de comentaristas desconocidos. Lo mismo que de otros escritores por ahora ausentes, como el filósofo y filólogo dominicano don Bruno Rosario Candelier, director de la Academia Dominicana de la Lengua. O del traductor israelita don Ioram Melcer; de la académica ecuatoriana doña Susana Cordero; y del periodista, también israelita, don José Danor. Sería injusto ignorar en este evento el nombre de Atanasio Herranz, quien fue el coordinador del gran “Diccionario de Americanismos”. Por cierto, lo reitero, que algunos personajes aludidos, muy cercanos a mi vida de escritor,  se encuentran aquí presentes, pero cuyos nombres sería prolijo enumerar. Sin la presencia de estos cinco factores humanos vinculados y vinculantes, directa e indirectamente con la cultura impresa libresca, y sin la presencia misteriosa y misericordiosa del Dios Eterno, con incidencia histórica zubireana, mi vida sería completamente desolada, empantanada, quizás vacía, con un vacío absoluto conceptual anti-hegeliano, y nunca hubiese escrito y publicado un solo renglón de todos mis renglones. De repente hubiese fallecido el año pasado o el antepasado, silenciosamente, por dificultades extremas de salud, con siete intervenciones quirúrgicas y otras pocas pendientes, respecto de las cuales he sobrevivido por el auxilio de mi familia más cercana, de mis cirujanos y de mis amigos entrañables, correligionarios y colegas. Gracias, entonces, a los amigos presentes y ausentes, de adentro y de afuera de Honduras, que han inyectado un poco de ánimo a mi azarosa existencia, la que a veces, por momentos o por algunos días, bien pareciera homologarse con la vida de aquel “Caballero Inexistente” producido por el novelista y pensador medievalista y posmoderno, el europeo Ítalo Calvino. Gracias a todos Ustedes por contribuir a la pervivencia del recio Espíritu, en una época de graves incertidumbres nacionales y universales en que la sabiduría y el Espíritu del Sujeto Fotopensante, se encuentran como arrinconados y polvorientos en los anfiteatros desvencijados de la “Historia”, como si se tratara de una subespecie en proceso de extinción. Coexistimos en una época terrible que puede analogarse, forzando un poco los hechos históricos, con los tiempos del teólogo y filósofo don Agustín de Hipona, un pensador católico que a comienzos del sigo quinto de nuestra era, se encontraba íngrimo frente al derrumbe inminente del “Imperio Romano de Occidente”, esto es, de la “Roma Eterna”, entre los anuncios devastadores de la primera “Alta Edad Media”, hoy estudiada sin prejuicios iluministas. O post-iluministas. También podrían parangonarse con los tiempos harto difíciles o perplejos del talmudista, teólogo, filósofo y médico itinerante de la España medieval y de todo el “Mundo Mediterráneo”, don Moshé Maimónides.

Don Miguel Albero, mi querido embajador, poeta y prosista, sabe muy bien que soy partidario de una España unificada, cohesionada y fuerte, sin desdeñar para nada las respetables autonomías que nunca debieran ser secesionistas, por el simple hecho que nosotros compartimos aquel viejo ensueño alimentado desde los tiempos de la España del Cid Campeador, una época estudiada rigurosamente por don Ramón Menéndez Pidal, en un amplio contexto transitorio en que apenas dos mil (¿o veinte mil?) sujetos parlaban, en algún remoto villorrio de Castilla, o en sus alrededores, la prometedora lengua española, hoy hablada por muchos millones de personas. Sufro los sufrimientos de España, como sufro los malestares de Honduras. Disfruto los triunfos de España, como disfruto los triunfos muy ocasionales de Honduras. Y es que en lo hondo de mi ser se conjugan, equilibradamente, las antiguas nostalgias visigóticas y romanas, con las nostalgias de la Jerusalem y del Jericó de todos los ensueños; sin olvidar las nostalgias mestizas y castizas derivadas del pensamiento del Inca Garcilaso de la Vega; del poeta peruano César Vallejo; del pensador guatemalano José Cecilio Díaz del Valle; del mexicano José Vasconcelos; y de nuestro poeta castizo Juan Ramón Molina, seguidor poemático del enorme nicaragüense Rubén Darío. Estoy hablando de la “España Total”, y en consecuencia de la Honduras Total, inmersa en el continente americano.

Soy un genuino y silencioso español “transterrado”, entre una patria y la otra patria, en la línea del formidable filósofo José Gaos González, y de la filósofa María Zambrano, sin ningún resentimiento provinciano contra nadie, razón por la cual me encuentro en condición de amar a España y a Honduras simultáneamente; de admirar la bahía hondureña imponente de Trujillo; el peñón de Gibraltar; el Cerro del Picacho en Tegucigalpa; las rocas de basalto de Amapala; las cumbres insignes de Celaque; y también la indescriptible bahía de Haifa, allá por el lejano “Mare Nostrum”. Si Julián Marías viviera (filósofo con el cual crucé alguna correspondencia), seguiría el pensamiento de Ortega y Gasset y expresaría, quizás, que Segisfredo Infante, además de un hombre, pareciera más bien una completa encrucijada, tal como había sido clasificado el periodista y novelista Pío Baroja, muy ortegueanamente.

Que conste que en el curso de los siglos hemos perdido a España por los menos tres veces, tal como lo registran los anales de la historia civilizada, y cuando menos tres veces la hemos recuperado, sin rencores actuales. También perdimos a Honduras durante la invasión militar poderosa, en el año 1907, por motivos expansionistas del principal dictador nicaragüense de aquel entonces, José Santos Zelaya. Pero igualmente recuperamos Honduras. Debemos, en consecuencia, dadas las circunstancias de los tiempos turbulentos que conducen al abismo, hacer acopio crítico, razonado, del “principio de esperanza”, asistidos por una porción de serenidad analítica, hasta alcanzar los propileos de la sabiduría, en medio de ese torbellino apenas esbozado de los tiempos actuales, cuyas ráfagas airadas soplan y nos asedian por doquier, y que de cuando en cuando nos hacen volar como si fuéramos hojas resecas de un otoño inesperado. Debemos, además, trabajar lentamente por alcanzar un mundo sin odios estériles: sin violencias clasistas, sin fundamentalismos religiosos extremos y sin racismos chocantes, aparentemente desfasados. Y sin negarles los genuinos derechos ancestrales y territoriales, cuatro veces milenarios, a “Otros”.

Finalmente, queridos amigos e invitados especiales: sean españoles,  hondureños o latinos, me encantaría puntualizar, frente a todos ustedes, que guardo en mis alforjas cuatro sueños modestos respecto de la “España Total”, la que he estudiado desde sus primeros albores civilizatorios pasando por Séneca, por sus clasicismos y sus barroquismos, hasta arribar a su difícil proceso democrático de mediados de los años setentas del siglo recién pasado, con los diversos ciclos presidenciales hasta el presente. Propongo, volviendo a mis anhelos, la posibilidad de conocer, en esta vida o en la otra, la ciudad amurallada de Toledo, aquel emporio propicio para que el rey Alfonso “El Sabio” reconcentrara, en los comienzos de la fulgurante “Baja Edad Media”, a un contingente de intelectuales cristianos, judíos y musulmanes, con el fin inmediato de realizar una de las obras de traducción más importantes que se haya realizado en toda la historia de la Civilización Occidental, y quizás del planeta entero, con un aporte espiritual de primera magnitud, que suele ser olvidado por algunos historiadores y políticos sesgados, tanto de Europa como fuera de Europa. Mi segundo deseo, más de orden personal, es viajar a la ciudad de Cádiz, mi ciudad nutricia originaria, con la lupa caballeresca británica de un “Sherlock Holmes”, para identificar a mi familia dispersa, de los apellidos Gonzáles-Infante, e Infante-González, la que dicho sea de paso es una familia ya lejana, quizás sobreviviente, por el lado de mi siempre recordado padre, quien nunca me falló en mi niñez y quien nunca pudo retornar a su amada España. Por añadidura me encantaría, si Dios y la salud me lo permitieren, visitar como de pasada el Archivo de Indias en Sevilla; y aproximarme nuevamente al Monasterio de “El Escorial”, cerca de Madrid, por significarse como la maciza “piedra lírica” de la gran Filosofía española, representada por Ortega y Gasset y sus discípulos y amigos.

Infinitas gracias al Estado de las Españas, a su jefe estatal actual el rey don Felipe Sexto, y al gobierno civil actual de España por esta finísima condecoración que contiene un significado simbólico de varios decenios. Infinitas gracias a Don Miguel Albero, a su señora esposa doña Elena Herrero, y también a doña Zoila Torres Acosta, por haber estado tan atentos en la materialización de los asuntos generales y de los pequeños detalles de este singular evento, que marcará todo el resto de mi vida. Infinitas gracias a todos Ustedes, a los presentes y a los muy queridos y especiales ausentes. Abrazos amorosos y fraternos por siempre, mis muy queridos amigos, parientes, compatricios y colegas.

Segisfredo Infante Tejeda.

Escritor, Pensador y Filósofo.

Residencia del Embajador de España en Tegucigalpa.

Tegucigalpa, MDC, lunes 28 de noviembre del año 2016.

Notas Anexas del Autor: 1) Aun cuando es imposible recordar todos los nombres del pequeño grupo de asistentes invitados, haremos un esfuerzo mental: Don Miguel Albero y su esposa doña Elena Herrero; Dr. Jorge Ramón Hernández Alcerro; Lic. Adán Elvir Flores; Abog. Oswaldo Ramos Soto; Lic. Rodrigo Wong Arévalo; Lic. Juan Ramón Martínez; Dr. Nery Alexis Gaitán; Poeta Rolando Kattan; Licda. Lorenza Durón; Abog. German Leitzelar; Lic. Samuel Villeda Arita; Lic. Wilder Guerrero; Poeta Salvador Madrid; Poeta Denise Vargas; Abogada Cossette López-Osorio; Lic. Ronald Barahona; Abog. Renán Sagastume; Abog. y cuentista Kalton Harold Bruhl; Dr. Josué Danilo Molina; Lic. Tito Castellón; Dr. Dagoberto Espinoza Murra; Licda. Juanira Ramos Soto; Lic. Julio Sierra; Lic. Rodney Moncada Midence; Lic. Luis Martín Alemán; Doña Elsa Marina Torres; Dr. Abraham Pineda Corleone; Don Pedro Gómez; Licda. Ninfa Arias; Señor Embajador de Korea del Sur; Embajadora de México doña Dolores Jiménez; Señor Embajador de Brasil; Señora Embajadora de Panamá; Mis hijos y parientes cercanos: Reina, Ercilia, Víctor Osiris, Iris Sofía, Merit Salomé, y David Infante. 2) He recibido felicitaciones internacionales, por correo electrónico, como las del poeta español don Juan Carlos Mestre; el filósofo y filólogo dominicano don Bruno Rosario Candelier; el lingüista y lexicógrafo Atanasio Herranz; el ensayista y articulista, honduro-canadiense, don Martín R. Mejía; el traductor israelita don Ioram Melcer; el poeta español Ramón García Mateos; los amigos y compañeros gobernadores de la Fundación “Covelo” en Honduras; las amigas escritoras de primera fila: Delmis Emilia, de Jesús de Otoro, y Águeda Chávez, de Danlí; mi pariente poeta doña Yazmín López; el experto en epístolas intelectuales, el Dr. Henry David Trejo; el ensayista, en San Pedro Sula, don José D. López Lazo; la periodista Ney Edelmira Reyes; el director de “Plan Internacional en Honduras” para la Ciudad de Gracias, Lempira, el señor don Edgardo Cruz Nolasco; el embajador de Honduras en España don Norman García; varias personas cercanas a la “Alianza Francesa”; el poeta Livio Ramírez; doña Irma Soto (dueña de la “Librería Soto”) que lastimosamente acaba de fallecer; doña Rosario Navarro (de la “Librería Navarro”); empleados y funcionarios de la Cancillería de Honduras; mi hijo César Adonis, a quien le fue imposible estar en el evento; y otras nobles individualidades cuyos nombres me es difícil recordar en este momento, como los colegas de los medios de comunicación masiva. 3) Conviene subrayar las decenas y centenas de personas conocidas y desconocidas, que espontáneamente me han saludado y felicitado, efusivamente, en las calles. En algún momento recordaré sus nombres, tanto de los del correo electrónico, como los espontáneos. 4) En mi discurso oficial pronunciado en la casa del Embajador español, por motivos de tiempo y espacio, tuve que evitar, involuntariamente, los nombres de varios escritores españoles de peso, como José Martínez Ruiz Azorín (de la generación del “noventa y ocho”), y varios poetas de las generaciones del “veintisiete”, y de los años cincuentas. 5) Sería interesante rescatar el discurso verbal del embajador, poeta y prosista don Miguel Albero, quien expresó, entre otras cosas, que Segisfredo Infante era un intelectual completo que escribía “desde el conocimiento”, y no desde la simple información. (Madrugada del 08 de diciembre del año 2016).

Nota: Texto Publicado en la Revista Histórico-Filosófica “Búho del Atardecer” Número Once, Págs. 1-2-3, correspondiente al mes de diciembre del año 2016. Otras felicitaciones y agradecimientos aparecen en el “Búho” Número Doce, Pág. 7, correspondiente al mes de enero del 2017).

(*) Apreciación tardía: Hoy por hoy que tienden a confundirse y a mezclarse, sin más, los conceptos diferenciados de “Estado” y de “Gobierno”, y que tiende a imponerse el prurito morboso de distorsionar los discursos y las palabras, es harto pertinente aclarar que cuando escribí y pronuncié este discurso-ensayo de agradecimiento el lunes 28 de noviembre del año 2016, al recibir la “ENCOMIENDA DE LA ORDEN DEL MÉRITO CIVIL” de parte del Estado de España, subrayé cariñosamente las frases “España Total” y “Honduras Total”, para respaldar una visión territorial, demográfica y espiritual integradora de ambos países, tal como lo hubiesen deseado Miguel de Unamuno y Ortega y Gasset. Nada que ver con aquel fenómeno cuasi-odioso del “totalitarismo” que ha sido criticado (siguiendo hasta cierto punto a Hannah Arendt) en muchos de mis artículos y varios de mis ensayos.

Segisfredo Infante. Distrito Central de Honduras, martes 22 de octubre del año 2019.

Por Bruno Rosario Candelier

A

Daniel Beltré,

Cultor de la voz que trasciende.

El poeta Johanm Christian Friedriech Hölderlin (1770-1843) nació en la ciudad de Lauffen, Alemania, y estudió humanidades en la Universidad de Tubinga. Los estudiosos de su lírica le atribuyen una perfección formal a sus versos y, en su condición de apasionado cultor de las letras, forjó ideas filosóficas y reflexiones místicas afines a su sensibilidad espiritual y estética. Concilió su fervor romántico de la naturaleza con el culto de lo clásico, los ideales del mundo griego y su vocación contemplativa.

Iluminado por la inteligencia mística de sus coterráneos Meister Eckhart y Angelus Silesius, el poeta Hölderlin recreaba el mundo griego antiguo con nostalgia y pasión, y acude a los sabios del pasado para darle fundamento a una utopía que contrarrestaba la realidad cruda, tosca y nefasta. Fijó su atención en la Paideia del mundo antiguo, que cifra los ideales que modelaron la paradigmática cultura helénica. A muestro poeta le seducía el hecho de que los griegos fundaran en el cultivo del espíritu el sentido de la vida y por ello quiso recrear en su obra poética el fundamento de ese ideal clásico.

El espíritu clásico cultiva lo perdurable, los hechos ejemplares del pasado, la fuerza imperecedera de lo trascendente que intuye la poesía. Por eso decía Hölderlin: “Lo perdurable es la obra del poeta” (1), puesto que con su intuición capta el sentido de las cosas y la belleza imperecedera. Este poeta alemán procuró entender el sentido de fenómenos y cosas, que canalizó a través de la expresión poética, y tuvo el acierto de escribir una obra ejemplar. Su lírica se inspira en la realidad trascendente en su onda mitopoética, metafísica y mística. En ese ámbito sutil finca los motivos y los temas de sus poemas, que plasma con la técnica de la lírica y la belleza de las imágenes, consciente de que la validez del poema no depende de las ideas o las emociones, sino de la forma y el trasfondo de sus imágenes.

La sensibilidad de Hölderlin le permitió abrirse a lo real, recreando la percepción de sus intuiciones y vivencias. Las cualidades que distinguen a  Hölderlin son las siguientes:

1. Una hipersensibilidad abierta y empática a lo viviente.
2. Amor a la belleza sutil, concebida como la suprema vocación del hombre apasionado por un ideal.
3. Vocación por la trascendencia, como cauce de verdades y vía para canalizar el sentido, impregnado del sentimiento de lo sagrado en su búsqueda de lo divino.
4. Actitud contemplativa, combinada con la faceta sensorial de lo viviente y los efluvios sutiles del Cosmos.
5. Intuición de la verdad poética mediante su experiencia sensible.

Su amor a la belleza visible lo ponían en sintonía con la onda invisible del Cosmos, que se manifiesta en la vitalidad de árboles, ríos, montañas, estrellas y el mar. Su célebre poema “El archipiélago” comienza con una exaltación a la primavera, que renueva el corazón de los que viven el recuerdo de los dorados tiempos. Nuestro poeta siente con jovialidad contagiosa y alegría desbordante los encantos naturales y se inclina ante el agua de ríos y arroyos que corre fluyente hacia el mar, al que llama Padre:

Creta se yergue, verdea Salamina;

 alboreada de laureles

florecida de rayos, Delos, entusiasmada,

 levanta la cabeza, a la hora del alba.

Tenos y Chíos abundan en purpúreos frutos;

de las ebrias colinas mana el vino de Chipre

y en Calauria los arroyos de plata se precipitan,

como entonces, en las viejas aguas del Padre.

Para Hölderlin el corazón es la fuente que inspira el canto del poeta ya que ese órgano de la sensibilidad transmuta cuanto captan los sentidos en sustancia poética con emoción estética:

Ellas también, las celestiales, las potestades de lo alto,

las silenciosas, que traen desde lejos, de la fuerza en su

plenitud, el día sereno y el plácido sueño sobre la cabeza

de los hombres sensibles; ellos también, los viejos

compañeros de tus juegos viven contigo, como antaño;

y muchas veces, al atardecer, cuando la sagrada luz de la luna

viene de las montañas de Asia y las estrellas se encuentran

en tus olas, luces tú con fulgor celestial,

cambiándose tus aguas a su paso, y resuena de nuevo la alta

melodía de los hermanos,

 su nocturna canción, en tu pecho amantísimo.

Se trata de una sensibilidad empática y profunda, abierta a la vida, que afina cordialmente con todo. De ahí su vocación contemplativa y el tono gozoso y entusiasta de una lírica que se rinde al esplendor del mundo con la cordial disposición de compenetración emocional y espiritual para sentir el fulgor de lo viviente:

… Yo os aplacaré con la voz del corazón,

 con piadosos cantos,

¡sagradas sombras!

hasta que mi alma se habitúe a vivir con vosotros,

y cuando esté más iniciado

muchas preguntas os haré,

a ¡vosotros, muertos! y a vosotras,

vivientes, altas potestades del cielo,

 cuando pasáis sobre las ruinas

con vuestros muchos años!,

vosotras, las de los caminos seguros!

Muy a menudo el desvarío de las mortales

estremece mi corazón con su aire siniestro

y busco ansioso algún consejo;

pero hace mucho tiempo

que los proféticos bosques de Dodona

no hablan ya para consuelo

de los necesitados; mudo el délfico dios está,

y solitarios y abandonados se encuentran los senderos

por donde, antaño, dulcemente conducido por las esperanzas

subía el hombre preguntando a la ciudad del profeta veraz.

A Hölderlin le dolía constatar la existencia de personas con una vida anodina y vacía, viviendo de espaldas a los reclamos del espíritu, con una existencia vegetativa fundada en la satisfacción de lo material, sin escuchar la voz de lo Alto con sus irradiaciones espirituales y estéticas. Y entendía que en el ascenso del espíritu había que poner el más alto anhelo, como lo hacían los antiguos griegos, cuyo ideal asumía y proponía con meta de crecimiento interior:

Ocupados tan solo en sus propios afanes, cada cual sólo se oye

a sí mismo en el agitado taller, y mucho los bárbaros trabajan

con poderoso brazo, sin descanso, mas por muchos

que sus esfuerzos sean, quedan infructuosos, como las Furias,

los esfuerzos de los miserables. Hasta que despertando

de un angustioso sueño, se abra el alma de los hombres,

juvenilmente alegre, y el hálito bendito del amor, de nuevo,

como otras muchas veces entre los hijos florecientes de la Hélade,

sople en época nueva, y el espíritu de la Naturaleza,

el que viene de lejos, el dios entre nubes doradas se nos aparezca

sobre nuestras frentes más libres, y permanezca en paz entre nosotros.

   Como buen romántico, Hölderlin exaltaba la naturaleza, y a esa inclinación estética sumaba su sensibilidad trascendente, de manera que en su espíritu confluían dos poderosas corrientes para sentir la belleza del mundo y desplegar su potencial creador. Con su caudalosa sensibilidad vivía en sintonía espiritual con lo viviente en lo tangible y lo intangible; dialogaba lo mismo con las olas del mar que con los espíritus celestes, y percibía que todo le habla al hombre, aunque a menudo nos cerramos a la voz de las cosas o al susurro del Cosmos:

Y la luz desde arriba habla aún a los hombres,

 llena de sentidos hermosos,

y la voz del gran tonante clama: ¿pensáis en mí?

y resuenan las olas entristecidas del dios del mar:

¿ya nunca, como antaño, os acordáis de mí?

 Pues los seres celestes

aman descansar en corazones sensibles,

 y siempre, como entonces,

 las potestades inspiradoras de grado acompañan

 al hombre esforzado;

y sobre los montes de la patria descansa, impera y vive,

omnipresente el éter para que un pueblo amante,

 acogido en los brazos

del Padre, alegre esté, y humanamente, como entonces,

y que un espíritu a todos sea común.

Mediante el tono de exaltación espiritual de la lírica de Hölderlin, exalta el mundo ideal, puro y sublime de la realidad trascendente. La antigua Grecia es símbolo de ese ideal lírico, metafísico y estético. Los antiguos griegos le sirvieron de inspiración para justificar su mundo ideal, que oponía a la barbarie del mundo moderno. Su estilo diáfano apuntala las reflexiones impregnadas de datos culturales.

Para lograr lo que concita la poesía, hay que vivir el mundo como una realidad sagrada, para vivirlo poéticamente, como lo vivían los antiguos griegos, y sentir así su virtualidad estética con la convicción de que tenemos un poder de creación cuyo producto, la creación poética, ayuda a sentir y entender el mundo para vivir más intensamente la vida y a testimoniarla en su entrañable urdimbre. El poeta que no siente el mundo con su fuerza genesíaca, con el aliento cardinal de lo prístino, con la savia primordial de la energía cósmica, no puede crear una poesía valiosa y trascendente. Hölderlin sentía y creía en la presencia de dioses naturales, que veía en el mar, pues para él encarnaba la Divinidad. En los elementos de la naturaleza percibía el influjo sagrado y omnipresente de los dioses, y el mar era para él la expresión genuina de un espíritu celeste. Así sentía Hölderlin los elementos y las cosas, y esa pasión le indujo a ponerse en contacto con la naturaleza. Sentir y actuar de esa manera, es experimentar y vivenciar el sentido del mito en forma rotunda. El mito no se concibe como presuntas referencias culturales o librescas; no se siente sin la incorporación de los aspectos embellecedores que dan erudición a las imágenes o retórica a la expresión. La vivencia del mito no es una mera articulación con la mitología en un simple artificio verbal o estético. El sentido profundo del mito se vive con la inserción del poeta en la realidad de lo viviente entrando en contacto íntimo con fenómenos y cosas, poniéndose en conexión con la fuerza espiritual del Cosmos, compenetrándose con la energía preternatural del mundo. Se puede sentir así, en la realidad tangible de las cosas, la presencia sutil de las fuerzas sobrenaturales, que es la mejor manera de vivir el sentido del mito en el fuero de la conciencia. De ahí la proyección de su imaginación y el impacto de las fuerzas preternaturales en su visión mitológica del mundo. Hölderlin vivió el sentido del mito porque se compenetró en forma sensorial, intelectiva, imaginativa, espiritual y afectivamente con las cosas. Y esa empatía con lo viviente lo hacía sensible a las cosas, que las asumía como eran o se manifestaban. Y en su quehacer poético, en el que testimoniaba su identificación emocional con lo real, las cosas se vivifican y expresan el alma de lo viviente, y el lenguaje las nombra para darles vida, y los elementos se humanizan para propiciar esa compenetración entre el hombre y los elementos -lo que entraña el valor del mito en su sentido prístino-, y por eso exclama Hölderlin en “El archipiélago”:

Tú, sin embargo, te crees solitario;

 en la noche callada oye la roca tu lamento

 y muchas veces con enfado de los mortales

tus aladas olas huyen hacia el cielo.

  A los poemas profundos los sostiene la savia espiritual que el Logos entraña y expresad, ya que el contenido postula un cauce específico, y el fondo metafísico o místico o mitológico es una manera singular de indagar el sentido del ser, porque en propiedad literaria la forma da validez al sentido. En tanto pensador que ausculta el sentido del ser, Martín Heidegger buscaba en los poemas de Hölderlin y de Rilke la palabra fecundante que pone al lenguaje en el camino del ser (2), que hemos de buscar en la expresión que da cuenta de la dimensión interior de la conciencia y la realidad trascendente, o el cauce estético que atrape y exprese el contenido profundo del poema. Se trata del fondo metafísico de lo existente ya que esa ladera entrañable de la realidad encierra la esencia y el sentido. El ámbito de la realidad trascendente no es fugaz ni pasajero, como la realidad objetiva o sensorial, sino estable y perenne, ya que es el fuero de la esencia intransferible del Ser y la Totalidad. Por eso los poetas metafísicos, como los mitopoetas y los teopoetas, intuyen el fundamento de lo real y su canto procura lo perdurable de las cosas y en consecuencia buscan la forma estética y la sustancia creadora que dé cuenta de las verdades profundas que su intuición descubre o la belleza sublime que su sensibilidad atrapa. Con su creación poética el poeta certifica lo real desde el ámbito intuitivo, lírico y estético de su visión del mundo. Y logra esa certificación estética porque accede al interior de lo real, a su realidad esencial y permanente. Por eso el poeta cuando habla, afirma, no duda, ya que la duda no entra en su certificación. Su percepción es genuina y en su enunciado, sea metafórico o simbólico, no cabe la vacilación o la suposición, sea que hable de “una noche callada”, de una “soledad sonora” o del hombre que vive “ocupado en sus propios afanes”. En su enunciado, el poeta certifica lo que expresa. Podrá dudar de lo real, pero nunca duda de su percepción de lo real.

El ángulo del mundo que cada uno percibe de las cosas trae su propio cauce de expresión. Por eso entraña una torpeza imitar la creación ajena, como hacen los ineptos, puesto que la imitación no logra el dominio de la expresión personal y auténtica. Y no hay poema imitado que trascienda. De ahí el “ruido” semántico y la falta de fluidez que revela la expresión que intenta reproducir la verdad poética que otro, con acierto y primor, vivió, sintió y expresó.

La verdad poética, que según Guillermo de Humboldt entraña la forma interior del lenguaje, se hace patente en la expresión verbal que capta y traduce el sentido de fenómenos y cosas, o atribuye un valor peculiar a lo existente (3). En su expresión de la verdad poética, Hölderlin sabía que podía nombrar las cosas con la sensibilidad para captar su esencia profunda y testimoniar lo que perdura, creando poesía. Por eso decía que lo que perdura lo crean los poetas (4), cuando asumen el canto creador con voz original y auténtica.

Para Hölderlin, lo más importante era la contemplación de la belleza y, en tal virtud, vivía ebrio del esplendor del mundo, que lo apreciaba por doquier con mirada profunda y amorosa, entendiendo con Johann Wolfgang von Goethe que si se mira correctamente toda forma es hermosa. Pero a la realidad hay que mirarla con mirada de poeta para captar su belleza verdadera. Y con la mirada amorosa capta su valor intrínseco y auténtico. Sin duda Hölderlin era un ser que amaba mucho y profundamente ya que el amor es la fuerza que abre la compuerta del ser para apreciar el verdadero encanto de las cosas. Este grandioso poeta alemán vivía “ebrio de belleza -decía Eduardo Spranger- como el alma tierna que estaba destinada a estrellarse en la suerte con su mundo interior de sueños” (5).

La vocación contemplativa fraguada gracias a la sensibilidad espiritual y estética de Hölderlin lo impulsaba a sentir pasión por todo y de un modo especial por el esplendor de lo viviente. El amor a la belleza sintetizaba su máxima aspiración, y en la belleza cifraba el valor de la vida. Platón decía que la contemplación de la belleza era propio de los espíritus superiores, y que la belleza conduce a Dios, sentimiento que experimentó este singular poeta alemán. La belleza concita la atención de los espíritus selectos, y con la renovación que produce en el espíritu el contacto con lo bello, brota una nueva humanidad, un nuevo aliento creador, un refrescante impulso de vida y un entusiasmo peculiar. Ese era el ideal que concitaba el espíritu de Hölderlin, y ese ideal lo plasmó en su creación poética: “Sólo habrá una belleza -decía- y humanidad y naturaleza se reunirán en una Divinidad que lo abarque todo” (6).

Hölderlin amaba la belleza con tanta pasión que ideó una sociedad inspirada en principios estéticos y se arrobaba ante las cosas que estimaba bellas. Llamaba “bárbaros” a quienes vivían de espaldas a la vivencia estética, o indiferentes al cultivo del espíritu. Y a quienes eran insensibles ante el valor de las cosas. En su caso particular, se trataba de un hombre sumamente sensible, hasta el punto de ser vulnerable y frágil, como suelen ser los individuos dotados de una honda sensibilidad. Esa capacidad altamente sensible suele llevar al sujeto hipersensible a una ñoñería patológica y a un egocentrismo, pero Hölderlin tuvo la capacidad de descubrir el remedio para esta sensibilidad extrema, valiéndose de la misma sensibilidad que revirtió a favor del ser humano y la usó como materia para el arte, volcando su espíritu creador hacia la poesía, al entender que esa era la forma correcta de canalizar tantas sensaciones desbordantes.

Como buen estratega del lenguaje, supo combinar formas clásicas y románticas con su vocación espiritual por la trascendencia en una métrica rigurosa, exacta y perfecta. La calidad de “El archipiélago” es reconocida en la lengua alemana no solo por la belleza de su lírica sino por el aliento clásico de su estilo, el fervor místico de su tono y la dimensión metafísica de sus alusiones. A pesar de que en sus sentimientos e ideales Hölderlin se sentía identificado con el mundo griego, distanciándose de la realidad cotidiana de su tiempo, como advirtió Antonio Fernández Spencer, sin embargo es considerado el máximo poeta lírico de la lengua alemana (7). “El archipiélago” de Hölderlin, el gran poema del mar, al igual que “El cementerio marino” de Paúl Valery, plasma la esencia de la creación poética. Creían estos dos eminentes poetas que la poesía estaba llamada a fijar con sentido estético lo que acontece en el mundo para que su testimonio lírico, estético y simbólico tuviese un valor permanente para la Humanidad.

Producto de su alta sensibilidad espiritual, Hölderlin tenía una triple conciencia: conciencia poética, inspirada en su disposición estética para sentir poéticamente el mundo; conciencia mitopoética, fundada en la percepción del mundo como un conjunto de elementos vivos; y conciencia mística, basada en una percepción divina del mundo. Esa triple conciencia de su vigorosa sensibilidad hizo de su creación poética una forma pura para plasmar con exquisita elegancia y adecuada precisión sus ideales intelectuales, espirituales y estéticos.

A muy pocos, en nuestro tiempo, les interesa la metafísica, y mucho menos la mística. La genuina metafísica, la que pregunta por el sentido, se ha confinado al ámbito de la alta poesía, como lo evidencian los poemas de Wordsworth, Hölderlin o Rilke. Ya lo dijo Heidegger: “El ser, como la destinación que destina verdad, queda oculto. Pero la destinación del mundo se anuncia en la poesía, sin que la destinación se haga patente como historia del ser” (8). El pasaje con que Hölderlin concluye “El archipiélago” revela al mismo tiempo la pregunta que interroga al sentido del mundo, la revelación de la presencia viva del Cosmos y la búsqueda de lo Absoluto, testimonio de la triple conciencia de la realidad trascendente, meta de las grandes apelaciones y creaciones humanas:

¡Ay, allá en los campos de Queronea, donde los últimos

atenienses huyeron con sus armas ensangrentadas,

eludiendo con ello el día de la infamia;

Allá, allá bajan desde los montes, cada día, lamentos

al campo de batalla, ¡allá bajáis vosotros, aguas caminantes,

desde las cumbres del Oetas, cantando la canción

del destino! y Tú, inmortal, aunque no te festeje

la canción de los griegos, como antaño, resuena a menudo,

¡Oh dios del mar!

en mi alma con tus olas,

para que sobre las aguas prevalezca

sin temor al espíritu, como el nadador, se ejercite en la fresca

dicha de los fuertes y comprenda el lenguaje de los dioses,

el cambio y el acontecer; y si el impetuoso tiempo

conmueve demasiado violentamente mi cabeza

y el desvarío y la miseria de los hombres

 estremecen mi alma mortal

¡déjame recordar el silencio en tus profundidades! (9).

La poesía de Hölderlin es apropiada para pensar el trasfondo  del fenómeno poético, que revela los siguientes rasgos:

1) Mediante nuestra sensibilidad establecemos un punto de contacto con las cosas, fuente de las percepciones, intuiciones y creaciones.

2) En tanto creador y poeta, Hölderlin era un hombre altamente sensible, concitado por las apelaciones sensoriales, afectivas, intelectuales, estéticas y espirituales.

3) Abierto a todo lo existente, se interesaba por todo. Y sentía una pasión ardiente y entrañable por lo que hacía. Su empatía era amorosa, intelectual y espiritual al mismo tiempo.

4) Al ser tan sensible le afectaba todo: el dolor, la indolencia, la miseria, la ignorancia y las mezquindades humanas. Y quería suplantar la ignorancia, la indiferencia y el desdén por lo espiritual con el Humanismo trascendente.

5) Para no sufrir tanto, se evadía de la realidad (el artista tiende, por instinto, a rechazar la realidad real para vivir la realidad que su imaginación crea en su interior profundo) y se refugiaba en un mundo ideal, puro y sublime. (El rechazo de la realidad se vuelve patológico si no hay un sustituto de ese rechazo, que los neuróticos suelen somatizarlo con resentimientos y frustraciones, aunque el artista suele canalizarlo creadoramente con su talante imaginativo). Hölderlin encontraba en los griegos, que fundaban en el desarrollo del espíritu el sentido de la vida humana, el modelo del mundo ideal.

6) Para realizar ese ideal se consagró al cultivo de la palabra y la poesía, realizando una creación poética con los valores que le dan sentido y trascendencia a la vida.

7) Contrapone el mundo ideal al mundo bárbaro. Al distanciarse de la parte nefasta de la realidad circundante, crea la realidad estética y acude a la realidad metafísica para vivir en estado de poesía el sentido del mundo.

8) En su apelación metafísica hizo acopio de dos opciones claves: a) El mundo ideal, cuya patria ejemplar es la antigua Grecia. b) El mundo sublime de la trascendencia, fuero de la Divinidad.

9) Su sensibilidad y su elección determinaron un claro derrotero espiritual y estético: la ponderación y el disfrute de la belleza y la valoración y el gozo de lo divino. Su inclinación por la belleza y su elección de un mundo ideal lo llevaron a valorar lo divino. En nuestro poeta está presente, como ideal poético, la creación de la belleza y la vivencia de lo sagrado. Como poeta postula, en su ideal poético, la intuición de verdades profundas.

10) La sensibilidad de Hölderlin se abre a dos vertientes luminosas: a) hacia el mundo sensorial, va en busca de la belleza cósmica; b) hacia el mundo espiritual, va en busca de lo divino mismo. Los seres altamente sensibles sienten pasión por la belleza, y quien experimenta la pasión de la belleza termina inclinándose por lo divino, pues el sentimiento de la belleza desemboca en la valoración de la Divinidad. Esa es la relación que hay entre belleza y trascendencia. Por eso los seres sensibles suelen experimentar algún tipo de apelación espiritual.

11) Hölderlin experimentó múltiples y variadas sensaciones y sintió en su sensibilidad las apelaciones sensoriales, afectivas, imaginativas, intelectuales y espirituales, llegando a comprender que la única verdad irrebatible y el único bien supremo es Dios, y por eso sentía una alta valoración de la mística como la más honda pasión de los mortales.

12) En tanto creador, fija su atención en la esencia de las cosas, y por tanto Hölderlin creía que el poeta ha de hablar sobre lo perdurable mediante imágenes eternas. Por eso privilegió la realidad trascendente. Recordemos que cuando el poeta se fija en la esencia de las cosas no lo hace como filósofo sino como poeta, mediante una creación fundada en imágenes poéticas.

13) Corresponde al poeta, según esta visión lírica del mundo, crear realidades estéticas e intuir verdades profundas, que son las verdades poéticas. Descubrimos una verdad poética cuando captamos mediante una vivencia una realidad auténtica que nos revela el sentido de las cosas y la razón de fenómenos o el valor de lo existente.

14) Los seres sensibles a lo trascendente lo son en virtud de un influjo de las potestades celestes, como decía Hölderlin. Nuestro poeta concibe el mundo como una entidad sagrada por ser creación divina. Por eso habla el poeta alemán de los “sagrados elementos”, los “bosques sagrados”, el “monte sagrado”, el “sagrado cielo” y las “sagradas sombras”.

15) Procura el poeta plasmar a través de su poesía el ideal griego del desarrollo del espíritu como expresión de la plenitud humana. Según Hölderlin, el poeta tiene la misión de contribuir al desarrollo de la conciencia mediante el ascenso del espíritu. (No podemos contribuir al desarrollo del espíritu con una poesía ininteligible, pero tampoco con una poesía insustancial y vacua).

16) Hölderlin tenía la sensibilidad para sentir el mundo como una fuerza genesíaca, es decir, con una virtualidad inspirada en la del Creador del mundo. Por eso creía que el mar encarnaba la Divinidad, y asimismo todas las realidades naturales, que son los elementos prístinos del mundo, que asumía como creación sagrada.

17) Hölderlin sentía el mundo como una realidad viviente que el poeta puede revivir en su creación. Para ello se requiere una identificación plena con lo viviente.

18) El poeta tiene el poder de la palabra a través de la cual le da vida a lo que nombra, creando la realidad poética con una virtualidad semejante a la de la naturaleza. De ahí la fuerza de la realidad estética en la cosmovisión poética de Hölderlin.

19) La belleza del mundo la ha de recrear el poeta con su lenguaje porque es la belleza la que nos hace sentir, y es precisamente sentir lo que estimula la creación poética. En Hölderlin la belleza del mundo inspiró su vocación poética y también su vocación contemplativa, tan honda como su sensibilidad y tan intensa como su pasión estética.

20) El amor a la belleza fue la pasión de Hölderlin. Contemplaba el mundo para sentir su esplendor sagrado, y henchido del entusiasmo inspirador, creaba: “…y la luz desde arriba habla aún a los hombres/ llena de sentidos hermosos…/ pues los seres celestes aman/ descansar en corazones sensibles”.

Bruno Rosario Candelier

Encuentro del Movimiento Interiorista

Santiago, Colina Interior, 18 de mayo de 2002.

Notas:

1. En Werner Jaeger, Paideia, México, FCE, 1971, 2da. ed., p. 52.
2. Martín Heidegger,  Hölderlin, Madrid, Taurus, 1971.
3. Karl Vosler, Filosofía del lenguaje, Buenos Aires, Losada, 1968, 5a. ed., p. 200.

4. Cfr. F. Bolnow, Rilke, Madrid, Taurus, 1963, p. 222.
5. Eduardo Spranger, Cultura y educación, Buenos Aires, Austral, 1948, p. 131.
6. En Eduardo Spranger, Ob. cit., p. 134.
7. Antonio Fernández Spencer, “Espacio geográfico y literatura”, en El Siglo, Santo  Domingo, 9 de noviembre de 1994, p.6.
8. Martín Heidegger, Carta sobre el humanismo, Madrid, Taurus, 1970, 3a. ed. p. 37.
9. Las citas poéticas proceden de la tercera edición de El archipiélago, de Hölderlin, Madrid, Hiperión, 1990.